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中医理论八议之七：中医哲学是具元创性的科学哲学

事物哲学中医学健康知识

中医哲学本质上就是中国传统哲学，主要是道、儒哲学（包括易学）在医学领域的运用 。看起来好像十分单纯，没有什么独立意义，故历来不被哲学家和近代医家重视 。
可是，回顾百余年来，西学横扫世界，中医却始终屹立，近更灿然振兴，蔚成一大奇观 。细细品味，不禁使人惊醒，原来许多科学和哲学观念上的重大突破正要从这里开始，而中医学的健康发展也必须与中医哲学的再认识同步 。许多从西学看起来不可理解，类似丑小鸭的东西，其实正是中医和中医哲学元创性的表现 。
【中医理论八议之七：中医哲学是具元创性的科学哲学】如何看待中医学与中国哲学的特殊关系
凡是多少接触过一点中医理论的人都会知道，中医学有很强的哲学性，甚至有人主张将中医学视为一种哲学 。这突出地表现在阴阳、五行和气的理论上 。它们既是中国哲学的重要范畴，同时又是中医学的基础理论 。两千多年来，它们支撑中医学术的发展，使中医学从理论到实践，都有了长足的进步，终于成长为一个内容极为丰富，不仅有明显疗效，而且具有自己独特优点的庞大医学体系 。
在阴阳五行和气的理论中，充分体现着中国传统深层的思维方式和认识方法 。这种思维方式和认识方法又通过这些理论，深深地渗透到整个中医学术体系的各个方面 。而那些深刻的内容集中地凝聚在《周易》和老庄的著作里，所论“天下随时”（《随·彖》），“道法自然”（《老子》第25章），“立象尽意”（《系辞上》）这三项原则，正是中国认识论的精华 。因此，唯有懂得了它们，才能真正把握中医学的活的灵魂 。隋唐时代的大医药学家孙思邈尝言：不知《易》，不足以言太医 。所说极是 。
?中医学至今仍与哲学相贯
在西学思想充斥一切学术和教育领域的现时代，如果不弄通并确然相信中医学的科学道理和价值，就不能真正理解和确认中国传统哲学的认识论，即科学思维；引而申之，也不可能全面和准确理解中国的人文精神 。很明显，中医学是中国传统科学的代表，不承认中医学是科学，就不可能承认中国有自己的科学传统；不承认中国有自己的科学传统，自然不可能在中国传统哲学中找到有独立价值的认识论；即使勉强找到了一点儿，也是一些或真或假与西方认识论相似的东西 。由于中医学与中国哲学之间有不同于西方模式的特殊关系，所以如果仅仅承认中国有自己的科学传统，却不认真研究中医学的方法和理论基础，那也难于弄清楚中国传统认识论的实质 。
从古至今，中医学与哲学有特别紧密的关系，甚至有些内容相互交错，这是一个令人关注的事实 。
众所周知，科学与哲学有不可分割的联系 。无论什么科学，都会自觉或不自觉地接受某学的导引和约制 。在这一点上，东方和西方，过去和现在，概莫能外 。而且，古代西方与东方一样，也曾有过哲学与原始科学混融在一起的时期 。但是后来，西方的各门具体科学陆续从哲学的母体中分离出去，成为独立的学科，从此与哲学泾渭分明，在理论和概念上不再纠缠不清 。
应当说，中国古代的哲学与科学也走过从混融到逐步分离的过程 。至迟到西周，医学已成为独立的知识系统 。但是中医学至今仍保留着阴阳五行而与哲学相贯，这一点与西医和西方科学却很不相同 。有人据此认为，中医学始终没有摆脱古代的朴素性，仍然停留在前科学的阶段 。中医学要现代化，要成为科学，就必须与哲学彻底分离，甩掉那些哲学范畴 。
这种主张看上去很有道理，但仔细分析起来，却是一概以西方学术为标准而忽略了中医学和中国哲学的特点 。
?二者均以自然整体观为基础
概略地说，中国哲学是时间哲学，或自然整体哲学；中医学是时间医学，或自然整体医学 。中国哲学和中医学所坚持的整体是完全的本始的整体，是自然的演生的（时间的）整体，故特称自然整体 。（西医构建的是合成—空间整体 。）这样的整体有一个重要特性，就是全息 。意思是，整体的每一局部都含有整体的全部信息 。基于这种观点，中国哲学和中医学认为人是一个小宇宙，人身上的基本特性与生出人的天地宇宙有对应关系，可以相互参照 。
关于这一点，张介宾说：“人身小天地，真无一毫之相间矣 。今夫天地之理具乎易，而身心之理独不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，内易也 。……医之为道，身心之易也，医而不易，其何以行之哉？”（《类经附翼·医易义》）“易”指《周易》之易，即变易及变易之理 。天地之易与身心之易有一致性，所以可以也应当运用天地之易来行医道 。天人相应、医易相通，并不是由于中医学和中国哲学朴素、幼稚，而是因为它们建立在自然整体观的基础之上，是自然整体观引出的结果 。如果不是建立在自然整体观的基础之上，其哲学之理与具体科学之理也不可能如此相通 。


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