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中医理论八议之七：中医哲学是具元创性的科学哲学( 四 )

事物哲学中医学健康知识


再者，唯物论与西方自然科学有着天然的一致性，西方自然科学历来自发地倾向于唯物论，这也是不争的事实 。而西方自然科学所研究的物质，都是有具体形态的或有界限、有边缘的存在，至少是存在于人的感觉和心之外的 。
这就表明，所有形式的唯物论，它们所说的物质不包括、也不可能包括“无形之气” 。无形之气“细无内，大无外”，不存在二元对立，不存在任何边界 。人正是在主客相融的精神状态中，才通过“心”发现并体察了“气” 。唯物论强调物质与精神、主观与客观的对立，就必定远离“气”而与“气”无缘 。
元气论与唯物论的另一个根本不同在于，唯物论认为精神不是任何形式的存在，而是有形物质的“属性”，故物质第一性，精神第二性 。元气论却认为精神本身也是一种实在，其直接的承担者是“气” 。不管精神之气与人的有形之身是怎样的关系，元气论不认为精神是有形物质的“属性”；主张精神是气，有形之物的本原也是“气”，因此精神与有形之物皆为实在的存在形式，在这个意义上，不存在第一性和第二性的对立 。
通过上面的分析可以看出，如果用唯物论来解释和框定元气论，势必导出两个后果：一是抹杀无形之气的存在，而将“气”说成是某种物质元素或物理场，或某种纯粹的功能 。二是以各种说辞，否定元气论视精神为“气”的观点 。而无形之气的存在是中医学和所有中国传统学术立论的实在论基础，是中医学和所有中国传统学术特色的根源，可以毫不夸张地说，如果否定了“气”，实质上也就是否定了中医学和中国传统学术 。所有将中医药还原为生物物质和化学元素的做法，都与用唯物论框套元气论有关 。至于以“气”解“神”，正是中国学术对精神现象研究的重大贡献 。而事实上，将精神归结为物质的属性，就使精神活动的基本过程和大量心理现象根本无法得到说明 。
?阴阳理论不同于辩证法的对立统一规律
关于阴阳，已经有很多学者指出，不能将其简单地等同于对立统一规律 。笔者以为，二者尽管有某些同点，但至少存在三个根本区别 。
第一，阴阳的对象是自然的整体 。自然的整体表现为现象，阴阳是对现象的概括和划分，是现象层面的规律 。《内经》说：“阴阳应象 。”（《素问》第五篇标题）阴和阳总是表现为“象”的形式 。对立统一规律属于西方哲学，以共性个性、一般个别的道理为其精髓，故其概念和规律都表现为抽象的形式，所以它的应用必定会破坏对象的自然整体性，会离开事物的现象层面，即自然整体的层面 。
第二，由于阴阳和对立统一规律属于世界的不同层面，所以阴阳概念与对立面概念各有不同的内涵与外延 。
第三，阴阳本质上是时间性规律，从整体对部分的决定作用着眼，故阴阳从根本上说，强调和谐、统一，强调对整体的保持和维护 。为了事物的日新和发展，主张尽力发挥阴阳整体的调节功能 。对立统一本质上是空间性规律，把事物看作是合成的整体，从部分对整体的决定作用着眼，故对立统一规律从根本上说，强调斗争、排斥，强调对整体的分解和打破 。为了事物的日新和发展，主张把重心放在对陈旧部分的更换上 。
从这三点不同可以想见，如果把阴阳拉向对立统一规律，就会改变中医学的自然整体医学的特质 。
中医哲学是现象层面的整体哲学
20世纪70年代，系统哲学传入我国 。系统哲学以系统论、控制论、信息论等现代系统科学为基础 。系统哲学的实质是整体观，因而与中医哲学有许多共同点 。中医学的主要路径（不是全部）是，通过恢复和提高人身整体调节功能，从而达到祛病健身的目标 。这与系统哲学的思想原则相一致 。中医学和系统科学都是把重点放在事物的整体关系上，而不是放在事物的实体构成上 。它们都着力研究相关复杂系统的整体规律，把调整和优化事物的整体关系，改善和提高整体功能，防止事物整体运动的不利倾向作为自己的任务 。因此，现代系统科学和系统哲学对中医学和中医哲学有借鉴和启示意义 。
但是，要清醒地看到，现代系统科学和系统哲学与中医学和中医哲学仍然存在着重大差别 。现代系统科学和系统哲学的确已经把关注点从物质实体转向了整体关系，开始更多地关注时间，但是它们植根于物质实体科学，所采用的方法，从思维方式、逻辑概念，到具体的认识手段，都与物质实体科学有着千丝万缕的联系，以空间为本位的观念并没有根本改变，所以它们仍然采取主客对立的认识方式，主要利用抽象方法 。这使它们的认识不打算、也不可能固守在事物自然状态下的现象层面，而自然状态下的现象层面却是事物本始的完全的整体层面，是事物自然的演生的（时间的）整体层面，也就是最高的整体层面 。


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