三、自然在道之上乎？
由于《道德经》说“道法自然”，而《淮南子?天文训》又有“道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气”的说法，因而在道教的一些经典中，又在道之上加了“虚无”和“自然”两个阶段。如《西升经》即称“虚无生自然，自然生道。道生一，一生天地，天地生万物”。这种说法确实在道教思想史上引起混乱。唐玄宗在《道德真经疏》中曾经予以辨析。他批评“惑者”“又引《西升经》云‘虚无生自然，自然生道’，则以道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故曰虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所谓强名，无非通生，故谓之道。幻体用名，即谓之虚无、自然、道尔，寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。”
在唐玄宗批评之后，还有极少数注家主张自然在道之上。如金代时雍所传《道德经真经全解》说：“自浑沦之始，虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物。若能反此法之，欲归初始，复契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。”清代吴鼐说：“道生于自然，故法自然。”（《老子解》）
不过，大多数注家认为“自然”既不是在道之上，也不是在道之外。如：元代吴澄说：“道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也。自然者，无有无名是也。”（《道德真经注》）明万历年间所传纯阳道人注本也说：“非道之外另有一个自然，以为道所从出者也。道者，只是自然而已。”（《道德经解》）清初潘静观说：“道法自然，非道之上有自然，乃言道之所以为道者，自然也。”（《道德经妙门约》）清代刘一明说：“人法地，地法天，天法道，道法自然，是四大之外，又有一大，此一大，仍是道，非道之外又有一大自然也。”（《道德经会义》）近代许啸天说：“这自然二字，并不是在道之上，并不是自然生道，因为道的精神表现，便是自然。除自然以外，无所谓天道，更无所谓人道。”（《老子注》）
成玄英认为道与自然是迹与本的关系。他说：“道是迹，自然是本。以本收迹，故义言法也。”（《老子道德经开题序诀义疏》）这里的本与迹较难理解。尝试论之，本指最高的原理，它是绝对的；迹则是万物的直接本原。成玄英说：“夫本能生迹，迹能生物也。”“至道妙本，体绝形名，从本降迹，肇生元气。又从元气，变生阴阳。”（同上）作为域中四大之一的“道”，不是“本”，而是万物直接的本原，其通生万物，依据“自然”原理，“自然”才是最根本的“理本”。
有些注家以“无极而太极”来说明自然与道的关系。如明代龚修默说：“道，太极耳。太极本无极，故道法自然。自然，无极也。本而原之，自然生道，道生天，天生地，地生人。企而及之，人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子或问》）清代董德宁也说：“道者，天理之自然，故道法自然也。盖自然即道，而道即自然，初非有二焉。如周子《太极图说》所谓无极而太极，朱子解之曰：无极而太极，正谓无此形状，而有此道理耳。不是太极之外，别有无极也。其义与此同。”（《道德经本义》）
四、“法”字该作何解？
王弼解“法”为“法则”，亦即遵循的意思。同时又以“不违”来解释，也就是顺从的意思。
南宋董思靖认为“法”是相因之义。“推其相因之意，则是三者皆本于自然之道。”（《道德真经集解》）
大多数注家则以“效法”来解释“法”的意思。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
明代徐学谟则认为将“法”解释为“效法”不妥。他说：“天地无心，难称效法二字，况于道之恍惚窈冥者乎？愚意此不过次第其文，总形容一大字耳。法，则也，即‘惟尧则之’之义。……道在自然中，故其大法自然。道即自然也，故言四大，而不言五大。”（《老子解》）
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