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《孟子》的逻辑毛病

1.《孟子.告子上》第二章 ， 显示了孟子类比不当 。 告子曰：“性犹湍水也 ， 决诸东方则东流 ， 决诸西方则西流 。 人性之无分于善不善也 ， 犹水之无分于东西也 。 ”告子说人的本性没有善恶之分 ， 就像是流的很急的河水 ， 口子开东边就流东边 ， 开西边就流西边 ， 无所谓善不善恶不恶 。 水本身无本性（水性杨花） ， 东流或西流是由于外在的引导 。 孟子曰：“水信无分于东西 。 无分于上下乎？人性之善也 ， 犹水之就下也 。 人无有不善 ， 水无有不下 。 今天水 ， 搏而跃之 ， 可使过颡；激而行之 ， 可使在山 。 是岂水之性哉？其势则然也 。 人之可使为不善 ， 其性亦犹是也 。 孟子反驳说 ， 你说水不分东西 ， 难道也不分上下吗？水总是往下流的 ， 所以人本性都是善的 。 孟子以“水之就下”来导出“人性之善”是不合逻辑的 ， 人趋于善端犹如水往下流一样 ， 显然是类比不当 。 在地球表面 ， 水往下流具有必然性；而地球表面的人趋于善端并不具有必然性 。 两者之间是性质不同的事物 ， 怎能相提并论？人的行动有主动性 ， 水的行动无主动性 ， 全是地心引力和太阳热力迫使水汽循环的 。 “人无有不善”属于妄断 ， 事实上 ， 存在着恶人 。 孟子看到水往上流是外力作用的结果 ， 由此推定：“人之可使为不善 ， 其性亦犹是也”；即人做坏事也是外力作用的结果 。 这是推脱人的责任 。 人变坏 ， 外物环境影响是重要原因 ， 但不是绝对的 。 人自己作恶 ， 并非环境使然 ， 譬如前些年的云南的一个变态吃人者 ， 杀人后就吃尸体 ， 就不是社会环境迫使他这样子的 。 孟子说主要是外因使人变坏 ， 是极端错误的 。 这和“晏子使楚”如出一辙 ， 晏子说：是地理环境使橘树变枳树 ， 是楚国的环境使人为盗 ， 这就把人自身的责任推卸的干干净净了 。 老子鼓吹“上善若水” ， 号召人们“利万物而不争” ， 结果 ， 人们学习的是“水性杨花”不负责任 ， 甩锅推责 。 2.《孟子·告子上》第三章故意混淆属性概念与实体概念的类型来打倒辩手 。 告子说：“生之谓性” 。 与生俱来的就是天性 。 言下之意是 ， 事物天生的性不会有什么的善恶 ， 从而人性也不会有天生的善恶 。 孟子说：“生之谓性也 ， 犹白之谓白与？”即：天生具有的是本性 ， 就像一切白色称作白一样吗？”告子说：“是的 。 ”孟子借题发挥说：“白羽之白也 ， 犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”白羽毛的白 ， 就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白吗？”玉是被儒家赋予了君子之德的社会意义的 。 显然 ， 孟子想说“白玉的白”不同于其他一般事物的白 ， 它对人而言象征着品德的纯洁和高尚 ， 它的价值和意义是高于其它一般的白的 。 同样的颜色也有等级制 。 然而 ， 告子并不认同这一点 ， 仍然答“是的” 。 于是 ， 便有了孟子进一步的反诘：“那么就是说狗的性就好比是牛的性 ， 牛的性就好比是人的性喽？”当问到这里时 ， 告子发现这一问题无法回答了 。 如回答“是” ， 则意味着自己把人等同于狗和牛 ， 也就是相当于自己在说自己和狗或牛一样 。 如回答“不是” ， 那就是认同了孟子的观点“天性”也有等级制 。 众所周知：白羽、白雪、白玉都是属于物质 ， 他们的白色来自于他们对光的反射；白色是光的特定波长的性状 ， 可以把不不同物质的白色视为同一 。 既然白色是光的特定波长 ， 白色就是一种物质；所以 ， “白色”属于实体概念 。 而“犬之性”“牛之性” ， “人之性”是指各种动物（人也是动物）的天性 ， 显然 ， 各种动物的天性既有相同一面 ， 也有各自的特点 。 因此 ， 不能把“犬之性”“牛之性” ， “人之性”视为同一 。 在这里 ， “犬之性”“牛之性” ， “人之性”都是属性概念 ， 而前述的“白色”属于实体概念 ， 这两类概念是不同的类型 。 因此不能混为一谈 ， 搞原始思维的乱比推理 。 孟子却将不同物体的白色“相等性”移植到不同动物的“天性”上 ， 由各种动物的“天性”不“相等性” ， 从而否定“天性”无善恶说 ， 进而提出“人性本善”、“人人都可以尧舜”的谬论 。 3. “民贵君轻”与“无君无父禽兽也”自相矛盾 。 儒学有个“公理” ， 就是把帝王类比为“天子” ， 代表天意 ， 由此论证其代表天意来统治臣民的正当性并拥有至高无上的特权 ， 这显然是类比不当 。 《礼记.坊记》记载“子云：天无二日、土无二王、家无二主、尊无二上 ， 示民有君臣之别也” 。 孔子把天下看成是家的扩大 ， 以“家无二主”作为君主专制的理由 。 至于臣子的权利就是偷跑 ， 孟子认为“无罪而杀士 ， 则大夫可以去；无罪而戮民 ， 则士可以徒 。 ”只是在劝导君主不要滥杀无辜 ， 可见古代君主可随意杀人 。 这说明君主有杀人权 ， 而且是独裁的杀人权 。 西方文明之所以伟大 ， 就是在孟子之前的一千多年 ， 古希腊的君主就没有了杀人权 ， 君主不过是公共活动的主持人 ， 杀人权已经交给了9名司法执政官 ， 由他们讨论决定某人是否该杀 。 这就是杀人权归属司法机关即法院了 。 在公元前594年 ， 梭伦让法院民主化 ， 由公民任陪审员投票某人是否有罪是否该杀！这是古中国人做梦都没有想到的体制 。 杀人权一旦被帝王垄断 ， 帝王滥杀无辜但他绝不会承认滥杀无辜 ， 像朱元璋 。 你指责皇帝 ， 你就得人头落地 。 而孟子的所谓的“偷跑”也只是空想了 ， 朱元璋规定 ， 拒绝圣旨官差者 ， 满门抄斩 。 特别是在孟子的“天下定于一”后 ， 偷跑就几乎没有可能性 ， 臣民只能做任劳任杀的牲口了 。 儒家不从人的罪性出发 ， 不认为人需要在上帝监督下的悔改 ， 而寄望于“明君、圣王” 。 儒先把君王置于不可动摇的权力巅峰上 ， 然后再分其好坏 。 这时 ， 即便褒好贬坏 ， 已为时太晚 。 不论贤君、暴君 ， 君臣关系在本质上都是专制的 ， 怎能通过期盼明君来改变专制？一旦树立起虎狼对羊群的绝对统治 ， 以虎狼为君 ， 以羊为臣 ， 再去捍卫羊的尊严 ， 要求虎狼自律 ， 就不仅徒劳 ， 而且虚伪 。 孟子说“民为贵 ， 社稷次之 ， 君为轻” 。 孟子的“民”是个集合概念 ， 绝非指某个百姓比君尊贵 。 就象斯大林喊“人民万岁”的时候 ， 很多人是热泪盈眶的 。 其实 ， 斯从来没有把一个个具体的人的生命和尊严当回事 ， 相反 ， 他一生都在践踏生命 。 真正的民主是强调老百姓作为个体的作用 ， 是尊重老百姓作为一个具体的人的人权 ， 包括生命的尊严 。 孟子强调老百姓作为整体的作用 ， 即所谓民为天 ， 而君是天之子 ， 至于说一个个具体的老百姓 ， 那只是屁民 ， 屁都不如 。 儒粉说 ， 孟子赞同杀“独夫民贼”的革命是正义的 。 其实 ， 对贤君也不应该服从 ， 必须从根本上否定基于君主专制 。 承认君王权力至上 ， 坚持臣为君奴 ， 等于主张天下私有 ， 认可基于暴力的统治的正当性 。 只要君王的权力是绝对的 ， 就不可能对君王有有效的约束 。 因为：无一条措施能保证“民为贵” ， 无一条规矩使“君为轻”？皇帝“嫔妃成百、车马千乘、金银万贯、赋税无数” ， 何轻之有？孟子之言 ， 不过是哄老百姓高兴而已 ， 比老子的“刍狗”好听些罢了 。 荀子说：民情如水 ， 水可载舟 ， 亦可覆舟 。 这是在教君主如何驾驭老百姓 ， 都是些权术 ， 而绝非民主 。 中国文化里面历来缺乏对老百姓个体的尊重 ， 缺乏人权的概念 ， 这是根本 。 孔子鼓吹“天尊地卑”——帝王为天 ， 臣民为地 。 儒家的《礼记.天官书》竟然把“人民、牛马、奴仆”放在一起 ， 意思是“人民”与“牛马、奴仆”一样可自由买卖 ， 与“人畜”相当 。 民主的民是指一个个具体的人 ， 民主必须建立在人权的基础上 ， 没有对个体的尊重 ， 就不会有真正的民主 。 孟子曰：“上有好者 ， 下必有甚焉者矣 。 君子之德 ， 风也；小人之德 ， 草也 。 草上之风必偃”（《孟子·滕文公上》） 。 风草之喻出自《尚书君陈篇》 ， 是周成王对大臣君陈的训示 ， 他说：“尔惟风 ， 下民惟草 。 ”荀子说：“君者 ， 民之源也 。 源清则流清 ， 源浊则流浊”（《荀子·君道》） 。 唐太宗说：“君 ， 源也；臣 ， 流也 。 浊其源而求其流之清,不可得矣”（《资治通鉴》） 。 臣民如水 ， 皇帝就是水的源头 。 源头对水流的清浊具有决定性影响 。 所以 ， 孟子说：“惟大人为能格君心之非 。 君仁莫不仁 ， 君义莫不义 ， 君正莫不正 。 一正君而国定矣”（《孟子离娄上》） 。 孟子认为：国君仁 ， 没有人不仁；国君义 ， 没有人不义；国君正 ， 没有人不正 。 一旦国君品行端正 ， 国家就安定了 。 孟子这些说法 ， 在逻辑上不成立的 ， 是一种伪充分条件 。 孟子夸大了国君的重要性 ， 因此 ， 他说：“无君无父 ， 禽兽也” 。 这样一来 ， 就有相互矛盾的命题：“民为贵 ， 君为轻”和“无君无父 ， 禽兽也”；二者必有一假 ， 不能同真 ， 否则就违反了逻辑的不矛盾律 。 孟子常鼓吹官员“为民父母” 。 按照孝道的说法 ， 父是天 ， 子女是地 ， 没有天哪有地？所以 ， “父母比子女重要” 。 由“父母比子女重要” ， 通过关系判断的附性法推理：父母官比子民重要即官比民重要 ， 由“官比民重要”就可得出：君（最大的官）更比民重要 。 “君子之德风 ， 小人之德草” ， 风怎么吹 ， 草就怎么摇 。 “为他人做嫁衣裳”的草民何贵之有？可见 ， “民贵君轻”是彻底的谎言 。。 从孟子的所有言行来看 ， “无君无父禽兽也”是真 ， “民贵君轻”是假 。 董仲舒领会了儒家的精髓 ， 他在《春秋繁露．为人者天》中说：“君者 ， 民之心也；民者 ， 君之体也 。 心之所好 ， 体必安之；君之所好 ， 民必从之 。 ”可见 ， 君主是民之灵魂 。 任何人企图与君主平起平坐都是大逆不道的“无君”之徒 ， 都是禽兽 。 此外 ， 孟子有关“君之视臣如X ， 则臣视君如Y”的著名排比 ， 被今天的儒粉赞赏为“君臣平等” ， 就算这是平视君王 ， 与仰视君王相比 ， 当然就是轻视君主了 ， 就有“无君”之禽兽的嫌疑 。 实际上：“手足与腹心”、“犬马与国人”、“土芥与寇雠”之间没有平等的价值 ， 其“差等”格局是显而易见的：君主把臣民当了“犬马” ， 臣民还把君视为“国人” ， 这是“兽、人之别” ， 何平等之有？孟子曾说：“诸侯之宝三：土地 ， 人民 ， 政事”（《孟子.尽心下》） 。 也就是说 ， 对于统治者来说最“贵”的三大“宝” ， 首先是土地 ， 其次是人民 ， 即“地大物博 ， 人口众多”；第三位的“政事”就是迫使野人“养”君子的统治手段 。 孟子的三“宝”中 ， 土地比人民还重要 ， 与xxx们的“留岛不留人”有异曲同工之谬 。 可见 ， “民贵”完全是忽悠人的假命题 。 其实 ， 孟子没有丝毫民主精神 。 孟子认为贫者就该“辞尊居卑 ， 辞富居贫”“位卑言高 ， 罪也”《孟子.万章上》 。 凡是关心政治关心国家大事的的平民都是犯罪分子！决不容许在贫富问题上破坏等级制度 ， 他认为：“体有贵贱、有大小 ， 无以小害大 ， 无以贱害贵 。 ”“无君子莫治野人 ， 无野人莫养君子” 。 他把劳心、劳力的社会分工变成了统治与被统治、剥削与被剥削的弱肉强食的阶级关系 ， 民是劳心者们剥削压榨的对象 。 中国社会现在很多当官的强调民生 ， 但是民生 ， 就好象把动物圈养一样 ， 好吃好喝 。 作为动物 ， 也许是够了 。 但人 ， 现代社会里面的人 ， 应该有所谓的人生 ， “人生”应该是比“民生”多了许多价值 ， 即所谓人生价值的追求即独立的人格与思考的权利 。 4.“不杀无辜”与“窃负而逃”自相矛盾 。 孟子说“仁者无敌”；还说：“行一不义 ， 杀一无辜而得天下 ， 皆不为也”（《孟子·公孙丑上》） 。 也就是说 ， 仁义的君王是“得民心者得天下” ， 根本用不着杀人 ， 是天下人都归顺了他 。 因此 ， 史书上说周武王攻打纣王“血流漂杵” ， 被孟子视为胡说八道 。 同时 ， 孟子又让舜“窃负而逃” ， 把杀了无辜者的父亲藏到天涯海角 。 这和他的“不杀无辜”的仁政自相矛盾起来 。 从孟子的总体言行来看 ， “不杀无辜”的仁政又是忽悠老百姓的骗术 。 “窃负而逃”故事是这样的：孟子的学生桃应问孟子：“如果天子舜的父亲瞽叟杀了人 ， 被法院抓了 ， 舜会怎么做？”孟子答：“舜视天下如破鞋 ， 管它干啥！窃负而逃 ， 遵海滨而处 ， 终身欣然 ， 乐而忘天下 。 ”窃 ， 就是偷；负 ， 就是背 ， “窃负而逃”就是从监狱把犯人偷偷地背出来 。 这就需要：舜利用职权提审犯人 ， 在半路上同罪犯父亲跑了；或者醉倒看守 ， 乘乱放走罪犯！这样的做法 ， 就是把“亲亲为大”的人情凌驾于法律之上 ， 私情强奸了正义 ， 这是儒家的“人治”死穴 。 特权者以儒的“亲亲相隐”为借口 ， 逃避法律的制裁 ， 倒霉是百姓！在水浒传里 ， “窃负而逃”变成了“劫负而逃” ， 就是李逵等人暴力打劫法场 ， 砍倒无数看客 ， 从法场把宋江、卢俊义抢出来！这就是“窃负而逃”发展出来的“好事”！这和他的“不杀无辜”的仁政高调是南辕北辙的 。 请扫二维码予以点赞《孟子》的逻辑毛病


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