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从唐诗看唐代茶与佛教的关系

茶知识

唐代茶的普及与佛教
中国人饮茶风俗在南北朝时期的南方就已较普遍了 。从北朝人来看 ， 南朝人的特征之一就是有“茗饮（茶）”的习惯 。而在中国北方 ， 一般重视乳制品一类的饮料而蔑视饮茶 ， 当然更谈不上普及了 。
隋唐统一中国之初 ， 这种情况仍无大的改变 ， 直到开元年间 ， 才实现茶文化的北移 。唐代的封演在《封氏闻见记》卷六《饮茶》一文中就有描述：“南人好饮之 ， 北人初不多饮 。开元中 ， 泰山灵岩寺有降魔师 ， 大兴禅教 ， 学禅务于不寝 ， 又不夕食 ， 皆许其饮茶 。人自怀挟 ， 到处煮饮 。从此转相仿效 ， 遂成风俗 。自邹齐沧棣 ， 渐至京邑城市 ， 多开店铺 ， 煎茶卖之 ， 不问道俗 ， 投钱取饮 。其茶自江淮而来 ， 舟车相继 ， 所在山积 ， 色额甚多 。”从这段话可以看出 ， 开元年间（713－741）泰山灵岩寺的降魔师在教弟子习禅之时 ， 为了驱除昏沉或为了代替夜宵（大概许可吃茶果吧） ， 让大家饮茶 ， 从而推动了饮茶风气的形成 。所谓降魔师或许是载于《宋高僧传》中的降魔藏师吧 。但在其传中看不出他与茶有什么特殊关系 。
从上段引文还可看出 ， 当时的茶是用称为“煮饮”或“煎茶”的方法进行饮用的 。最初将饮茶方法系统化的是陆羽（733－804）的《茶经》 。不过这饮法是将弄碎成粉的茶投入沸水中使之出味而被称为“煎茶”的 。即便在唐代文学中 ， 点茶总是写作“煎茶”、“煮茶” 。
《封氏闻见记》继续写道：“楚人陆鸿渐为茶论 ， 说茶之功效 ， 并煎煮炙茶之法 ， 造茶具二十四事 ， 以都统笼贮之 ， 远近倾慕 ， 好事家藏一副 。”也就是说 ， 饮茶流行之后 ， 陆羽将其系统化 ， 著茶论（我想即指《茶经》）、装备茶具 。所说“煎茶炙茶之法” ， 如将茶粉碎煮倒也简单 ， 但要引出茶的真味 ， 对水的煮沸程度 ， 茶末的投放方法 ， 茶的烤炙方法等都有讲究 ， 《茶经》对此有详细的论述 。
可是 ， 陆羽自身是俗人 。不过据他的《陆文学自传》 ， 他三岁时为竟陵的智积大师所收养 ， 在禅院受教育 。《茶经》的煎茶法 ， 我想就是将禅寺中流行的饮茶法加以改良的结果吧！
因此 ， 唐代的茶受到降魔师和陆羽的双重影响 ， 渊源于佛教 。正象下章看到的 ， 即便是在唐诗的领域 ， 佛教与茶也有着很强的亲和力 。
象陆羽那样出身于禅院 ， 在茶艺上有名的人物 ， 据宋朝陶榖的《清异录·荈茗门》记载还有二人 ， 一是山东金乡的福金禅师擅长“生成盏”茶技 ， 观赏的人络绎不绝；一是吴僧文了善“烹茶” ， 得到南平王高季兴的赏识 。我想这二例都是唐末到五代时的事 ， 表明茶的技术为僧侣所专擅 。
不过流传下来的唐代禅院生活的资料不多 ， 这是因为现有的几个《清规》资料不过是宋代后复制的 。另外在圆仁的《入唐求法巡礼行记》中 ， 关于寺院饮茶的记事甚多 ， 但具体描述饮茶方法及其仪礼的没有 。近年出土了西安法门寺的茶具不少 ， 考虑到它们是宫中制造后施舍给寺庙而留传下来的 ， 因此仍然难以获得直接的资料 。
这样一来 ， 唐文学中尤其是唐诗中大量描述寺院中饮茶情况的资料就十分重要 。不过本文并不想通过罗列那些资料再现唐代寺院的饮茶情形 ， 如果那样就会显得烦琐且比较空洞了 。下一章拟在唐诗的领域里围绕佛教与茶的联系以及它给予茶文化以怎样的影响展开讨论 ， 作一概观性的描述 。
从唐诗看到的茶文化
唐代以前的诗中 ， 谈茶的非常少 。从《茶经》例举的左思的《娇女诗》以及张孟阳（张载）的《登成都楼诗》以及查阅《先秦汉魏晋南北朝诗》等辑佚书来看 ， 晋代以来咏茶的诗实际上只有上述的两个例子 。如从《洛阳伽兰记》看到的 ， 在南北朝时期 ， 茶（茗饮）是南朝人代表性的饮料 ， 而南朝的诗人们对茶竟然无所表示 ， 不能不令人感到意外 。其原因只好推测 ， 或许唐以前的茶仅仅只是作为饮食物的作料或作为药用 ， 无法引起诗人们的兴趣吧！


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