【独坐观念与茶禅味】独坐观念，最开始是出现在七哲之一的细川三斋忠兴之《细川三斋茶书》里，后来立花流（南坊）的立花实山在表述回归利休后期茶道、茶风意境的《南坊录》中做了发挥，但此二书都没有将之明确，只含蓄地有这个意思 。融合了三斋系的这种概念，道安系的最大流派石州流（非江户时代本庄宗尹的那个石州流）的一代家元片桐石州在他的成名书《石州三百条》内开始明确，并作为一种为武家服务的茶道、茶人意识上的某种规范 。最终，奠定其为奥义的是幕末大老井伊直弼的著作《茶汤一会集》 。
长期在山中独居，孤独、苍凉使井伊直弼的内心得到锤炼，在茶风和礼仪的境界上越过了片桐石州的正与俗，把独坐观念升华成为对茶人本身的心得体会，最终成为正统派茶人所奉行的义理，可以说是茶人的禅 。由于时间晚（倒幕四强藩崛起不久），意图明，所以影响了整个现代茶道 。这大概就是独坐观念的脉络由来 。
其意境，较倾向于九州织部流奔放的我，几次茶席、请教，都未能全明 。按茶本无理，汤水不过工具，道理才是目的的认识，我认为对这个概念也不妨各人有各人之见，不必强同 。若今出川先生要探讨，可邀元信撰一文，他的茶道可是真正喝出来的 。茶道这礼仪，属上层建筑，无经济基础实在是颇难受用 。九八年的弥生十二日，是我第一次正式参加茶仪，期间茶人可心演示全程并介绍了一期一会之理，所以值得纪念，无它意 。
茶禅一味，日本的茶和禅的关系极其密切，因为日本茶种的起源是荣西禅师由中国五台山带回镰仓幕府，原本意在学习中国之道，用茶水恢复修行者疲惫的身心 。他曾经讲：茶，乃调整心律，强化内脏，平静心灵之良药也 。由此，可见最初茶只用为药 。虽然，当时的日本还不存在自己的茶道，但这样的理解是极正确的 。弘仁仿唐之风、安土桃山茶道、江户时代直至现代，虽使茶道成为文化并风行，但茶人大多过于关注礼仪和器物，对于茶叶、汤水本身却略嫌认识不足，舍本逐末，感叹下颇觉遗憾 。
茶禅一味，讲求：意境，是建立在喝茶基础上的的心理意志修炼 。按传统说法，若是一个人没有点禅，喝起茶来也不能达到二者一体的认识 。但，我认为只要有基本的哲学思想，认真体会，喝茶都会使心中产生一定的道理 。这么说，如今联盟的各位朋友都具备这样的素质 。利休在茶与禅方面修养极高，这与他曾经修行、捐助的京都正德寺，与其身为和歌能人的师傅武野绍鸥，与担任织丰政权十余年的茶头经历有关 。正德寺给了他禅方面的修行，绍鸥对珠光茶道的日本化赋予他创新的理解，而十余年的茶头更让他不断实践、修养、理解和创新，最终达到新的境界，并开创了自己的关于喝茶（不是茶道）的道理 。
茶禅一味，利休在大德寺修行学禅时讲的过程最为经典：小座敷（四叠席半以下的标准小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也 。取水运薪，沸汤点茶 。供伸施人，我亦饮 。插花焚香，皆学佛祖之行迹有 。前面若干的铺垫都是对最后一句的诠释 。可以理解为，茶道的过程、礼仪不过是为了茶会后的领悟之工具 。
茶禅一味，是茶人基于和尚教晓的义理上的体会，二者又不全相同 。和尚通过诵读经传，早课晚修来提高，茶人则通过茶道的过程去自我体会 。最终得不得道，二者却相同，那就是能否感悟 。我认为，禅宗讲求顿悟对个人的智慧要求很高，也不利于人心志的健全发展，而茶道通过一个缓慢的过程，使人自悟、渐悟，可说存在人性、亲和的一面 。
茶禅一味，就是喝茶时的安静，就是对茶本身的思考，就是心灵和行动的静默，就是对借助仪式去完成心理之修行，在茶水中体会禅的意义 。试想，贵殿置身于安静的只有四叠的小茶室，静观茶入之花，品茗，焚香，你能想到什么？是百感交集还是四大皆空？这样的体会能否给你留下极深刻的记忆？
茶禅一味，为了让人心静、清志、明理，保持平常心是最终的目的 。若，认真思考，注意一点一滴的细节，培养一寸一度的耐性，即使不喝茶、不念经，最终也能有所成就，那么茶和禅的重要性就变的很小了 。
茶禅一味，象联盟中不出名的许多人，与风流倜傥无关，却能够默默的建设、奉献、结交，可谓不嗔、不念，伊势宫中无身影，琵琶湖内不起浪，这个时候，上网聊天这么件原本消磨的事就被赋予了娱乐、教育和修行同在的新意 。而，既然一般人都能如此，今川家的各位为何不静心、静性，思考自己是否有平常之道，以平等的态度去对待别人包括劳累的樱一殿，以平常的心意去承担建设我的而不是樱一殿一个人的网站之责 。新改版的骏河，谁说只是个单纯的战国联盟网站？文化风情既好，历史意念也浓，厚实里不乏新意，前路很光明 。
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