●无我相、人相、众生相、寿者相
如何离我、人、众生、寿者之“四相”而行布施呢？要领就是：于布施的当下或事后提醒自己：不要认为我好伟大，我很善良，我做了一件了不得的善事(无我相)；不要认为有一个受惠的对方，我给他带来了什么精神上或实质上的利益(无人相)；不要期待周遭的其他人，都能知道我做了这件好事，甚或唯恐全天下人不知我帮助了他(无众生相)。
有趣的是，许多企业家，尽其所能以节税或逃漏税，但是在义卖的场合，却常看到一些大董事长，一捐就是几百万、数千万，眼睛都不眨一下。怎么在这种场合，他就如此慷慨起来了呢？因为在这种公开场合，他这样的表现，会给人“乐善好施”的印象，这对他或企业体本身，都是一种鼓舞的力量，形塑他们良好的社会形象。其实，只要有此企图，或耽著于这些令名美誉，行布施时都已著于“众生相”。
再者，布施者也常执著于“寿者相”。寿者，是指时间的长流；寿者相，是指时间长流中的种种因果变化相。希望布施事迹在时间长流之中被记载下来，希望被后代赞扬怀念；希望现在的布施，未来可以招感良好的果报，这些都是“寿者相”。很多人在寺庙里布施功德，总希望寺方在柱子上刻下大名，永垂不朽。那个柱子若没有遇到921大地震之类的摧坏，确实比口头的感激与书面的表扬，能存留更长久的一段时间，庙方往往顺众生之所所好而这么做，以鼓励大家踊跃捐输，其实这种布施，就是“寿者相”的表现。
善有善报、恶有恶报，这是颠扑不破的真理，但如果帮助别人，只是为了将来获得美好的果报，那么，纵使广行布施，但发的可就不是阿耨多罗三藐三菩提心，还没有资格成为“菩萨”。确实，善恶有报，可是我们布施的动机若在于此，功德就不伟大了。所以本经中说，若住四相而行布施，虽然有其功德，可是却“如人入闇，则无所见”，好像进入暗室里，看不到东西一样。这是指：他并不知道人生的方向在那里；纵算他将来得到了美好的果报，也一样要面对生老病死等种种忧悲苦恼，甚或为自己福报的到来而患得患失。他无法在每一个布施的当下，体会布施的无穷喜乐。
●“无住相布施”的生活训练
一般人做好事，若不得其要领，总还是无法完全摆脱自我(我相)，总希望对方感谢自己(人相)，也希望更多人周知并赞叹自己的善行(众生相)，或是期待未来能有善报(寿者相)。只有“菩萨无住相布施，其福德不可思量”--没有介意自己在此中所扮演的角色，没有希图对方感恩，没有期待众人周知，没有冀望未来获得善报，只是回应著当下面对苦难的那份不忍之心，该做便做，做了就放下。那个“不忍之心”最为可贵，保任此一不忍之心，这才是菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，可长可久而不会变质的要领。否则，面对著自己般般的困境，面对著他人种种的烦恼，面对著冷漠的大众，面对著渺不可知的未来，是容易退失其心的。如何安住其心而使其不退转？如何降伏其心而使其不变质呢？整个《金刚经》的主轴，就在于此。
我们不要以为：这些都是不可能实现于生活中的高度修为，其实这是可以逐渐落实在生活之中的。《孟子》〈公孙丑篇〉中曾提到，人皆有不忍人之心。乍见孺子落井，很自然地会生起恻隐之心，想救起落井的小孩，这不是为了藉此结交小孩的父母，以此获取利益，也不是为了博取乡里、亲友中的良好名声，更不是害怕被责以“见死不救”，纯粹只是不忍小孩落难的恻隐之心。其实这正是“离四相”而行布施的基础，我们要努力的，是将这种纯洁无私的“恻隐之心”保任、长养。若是救人时，心中想到的竟是自己(我相)，希望自己藉此以结交落难者或其家属(人相)，或期待因此而得到社会大众的掌声(众生相)，企图从中获取未来的私利(寿者相)，这就落入“住四相而行布施”的俗套去了。
以上所述《金刚经》大义，提醒著我们，生活中念念都要想到：众生都期望离苦得乐，我们要尽可能带给众生快乐，拔除众生的痛苦。但请注意：布施度必须配合“缘起”智慧，方能达到彼岸。亦即：布施者要善观因缘，随份随力以行。“众生无边誓愿度”，这只是不因“众生无边”而打退堂鼓的一份坚持。但这并不是指要由我一个人“全包”所有度化众生的工程。我一个人倘若度完了所有众生，那别人还要做什么？他们没度众生，又如何善积福德资粮以成佛？
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