“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》，被儒家认为是“十六字心诀”，在先秦儒家中，虽然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子。孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。
首先，“人心惟危”指的是什么呢？
孟子认为人性本善，但是，由于现实生活中的利益等欲望的诱惑，原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖，便有了自私自利、虚伪狡诈等观念，于是，人心就可能变恶。因而，人心是危险的，难以预测的。孟子认为，为了恢复人心之善的本性，必须经过道德修养，所以，孟子强调要善于养“浩然之气”。
其次，“道心惟微”指的是什么呢？
孟子认为，在各种欲望诱惑面前，人要修养心性，恢复善的本心并不容易，所以说道心是幽微难明的，这就是“道心惟微”。“微”即是指微妙深奥，因而是不易弄明白的。要认知善的心性，是非常困难的，需要经常长期修养，所以，孟子继承了孔子的仁学，强调重视修仁知礼。而正是在此基础上，儒家提出了“内圣外王”的学说。认为君王要认知“惟微”之“道心”，并非易事，需要有耐心，有毅力，能坚持，能全心投入。坚持对于“诚”的追求，持之以恒地去修炼。
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在孟子看来，要将心性修养好，必须坚持一个基本原则，那就是坚持“惟精惟一”。通俗说，就是在修养心性时要能精纯专一，尽可能保持专一心情，千万不要乱了心念。禅学修养强调“染缘易就，道业难成”，修佛要心念专一，勿受尘染所惑，才能修成正果。而儒家也是如此，修养要专心，心性要专一，避免名利欲望等杂念的影响，做到“惟精惟一”。若是修养未能心情专一，便会由善变恶，遮盖了善之本性。
对于修养活动，孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不同修养特点的人，前者为“智者”，后者为“圣人”。郭店楚简《五行篇》有记载，孟子曰：“未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。”且认为圣高于智，“圣人知天道也”。这所指的“闻而知之”的人，便是善于“惟精惟一”的人。
【孟子和荀子对儒家“十六字心诀”的理解有很大不同】最后，“允执厥中”是指什么？
这一段话说的是舜的故事，舜有大智慧，治理民众能用中庸之道，不走极端，不做极好或极坏的事。而心性精纯专一，便能精诚恳切地秉行中正之道，自然也就能治理好国家。朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子”。说的就是关于中庸的心法。所以，精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。
《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的，荀子说：“《道经》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”，便是强调圣明君子该能“明于道”。只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允执厥中”。
在《荀子·大略篇》中，荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点，认为：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”
在荀子看来，“人心”与“道心”并非对立，而只是程度之别，“危”并非凶险之意，而只是比“微”更低级而已。唐代杨倞注云：“处心之危，言能戒惧，兢兢业业，终使之安也。养心之微，谓养其未萌，不使异端乱之也。处心之危有形，故其荣满侧可知也。养心之微无形，故虽荣而未知。言舜之为治，养其未萌也。”
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