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中国古代文人对闲适的追求，从庄子开始，后经竹林七贤、陶渊明等魏晋名流，唐宋时期的王维、白居易、苏东坡，再到明代的陈继儒、袁中郎、文震亨等，形成了文人雅士「闲居处静」的传统。
他们或吟或咏，或书或画，以器以物，以茶以酒，在人生无数的困境中，闲静自如。
一边超越着物质上的世俗，一边滋养着精神上的自由，他们以自身的品格寄寓和精神投射，为世人留下了无尽的向往。
它让我们在尘嚣与躁动之中，静窥物理，闲养天和。
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有一间茶室，大概是很多人心中的奢想。独处之时，可品一年轮换的风景：春试新茶，夏销溽暑，可秋听夜雨，亦可冬煮寒雪；共叙之时，可味三两知己的喜悦：明窗净几，茶烟清谈，可阳春白雪，亦可下里巴人。
一室之间，可以悦己；一室之器，可以悦目；一室之茶，可以悦人。有间茶室，便是清福。
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这个时代越是慌枯，就越想退回隐居的生活。在乡野与城市之间，筑一间茶庭，凿池掇山，植松栽竹，与自然相亲，和山水为邻，疏慵自放，枕月孤眠……
【 闲心|有间茶室，安放闲心。】这世间有一种云淡风轻叫：用自己喜欢的方式过一生。
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明人袁宏道谓：『世间第一等便宜事，真无过闲适者』。闲适，是生命中最奢侈同时又最简单的事。
平日的忙碌生活中，茶室中的一刻静处，便能换得半日清福，文人对此体悟最深。
苏轼、文徵明、张岱等，茶事之中写出多少鸿章……吃茶，是他们生命中不可或缺的事。
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文人品饮一碗茶，并不仅为了口舌之享，更为与先贤对话，与内心对话，与自然对话，因而饮茶的心境与环境显得尤为重要。
明代文人徐渭有《煎茶七类》，论喝茶之所曰：『凉亭静宜，明窗净几，僧寮道院，淄流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超然世味者』……
寻一胜地，煮水烹茶，不问人间是非，于旧时文人而言，不仅是一种日常的品茗状态，更是一种可以寄情、平静内心的生活方式。
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不过，环境的『闲』始终是外在的，真正的闲适来自内心的平和。苏轼便曾说『奇茶妙墨俱香』，饮茶若与其他雅事一起，如读书、赋诗、清谈、焚香等，更能助添清兴，聊以抒怀。
可以说，『闲』之一字，藉由茶事，刻入了中国人的性灵，也融入了中国人的生活。
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『闲』不一定远在山野，繁华都市里，于居所中置一间茶室，坐卧随心，诗书随情。在茶香氤氲里静享闲慢时光，慰藉平日劳顿，庸碌之余，感受生活的诗意。
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