结果，爱诗的人不会写诗，爱武术的人不懂搏击，学音乐的人不懂创作，学美术的人不会创意。
对于以顿悟万物共通的那一瞬间为目标的探索，朱熹称之为格物致知。
可以看出，居敬穷理对应的是道教的心斋坐忘，格物致知则对应的是唯道集虚。
而这种重视探究理的哲学为律己主义的产生奠定了基础。
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4.阳明学
朱熹认为，人的理，就是人为了成为人应该遵守的法则，它是贯通万物的自然法则。
理，是从一开始就客观存在的。
明代著名思想家、哲学家和军事家王阳明堪称朱熹的最大敌手。
他批判朱熹的理气分离，主张心即理，开创了阳明学。
朱熹说悟尽天下个体的理，不仅能悟到万物共通的理，还能悟到自身的理。
王阳明就去实践，他不断思考庭院里面竹子的理，甚至为此病倒也没有发现竹子里面的理。
这让他悟到，自身的理并不存在于身外，并非竹子的理，不属于固定的自然法则，它只存在于自己的心中，每次对日常发生的事的自我判断就是理。
他认为，人生来就是物我一体的，心与理相一致，因此我们不能模糊本心，人心中始终有理，心明便是天理，因此人皆可以为尧舜，人人皆圣人，而实践心中的理，就会产生善。
这个如何理解？
你可以现在开始注意观察自己的思想，看看是不是这样的规律：当看到某件事时，你的思想一般会出现，这件事如何做才是正确的想法，这些想法是善的，而非恶的。
那么对于仁、义、理、智、信，就是去做那些我们认为是仁、义、理、智、信的事情，只要将理转化为行动，即可生善。
朱熹认为，心是性和情一体化的产生，理存在于性中，通过专一地研究学问和收敛身心的静坐就能达到圣人境界。
王阳明认为，理就存在于心中，端正人心即可明理，知行合一就能悟得自身之理。
这里有两个关键点：
第一，正心即可明理：因为天为我们的心带来了与万物应有状态融为一体的良知，所以人心中具有良知，因此能够知理。
就像人们知道偷窃、抢劫、贿赂等事，都是错误的，这就是良知。
王阳明将人发挥良知，端正万物称为致良知，也就是要在日常的各种情况下实践自己心中的善行。
第二，知行合一：朱熹重视学识，王阳明则认为无论知识多么丰富，如果不去实践它，就毫无意义，不是真正的知识，真正的知识都伴随着行动，相辅相成。
朱子学和阳明学，不仅对中国影响深远，对日本的知识分子也产生过巨大影响，德川幕府为了维持封建统治，直接将朱子学奉为官学，而阳明学的知行合一精神却成了倒幕运动的内在支柱——不光要说要喊，更要行动。
三、为什么道家思想倡导摒弃名利？
在《心斋坐忘 唯道集虚》中，坤鹏论讲了道家思想，特别是庄子的心斋坐忘，唯道集虚。
同时强调，不管是老子，还是庄子，“遵道”的核心在于摒弃名利，有些朋友对此还有疑问。
这一核心也是老子经过了缜密的演绎逻辑推断得出的。
儒家从正面肯定人间一切价值。
相信只要教育和政治配合，人的向善本性就能因势利导，最终达到“正德、利用、厚生”的幸福境界。
可是，现实并非如此，自从有了社会，人世间的混乱与冲突就从来没有消弭过。
这又是什么原因呢？
老子认为，应该先找出天下混乱的原因，才能设法对症下药。
天下为何混乱？
一切问题都出在人的认知和欲望。
当人为了生存而必须认知万物并加以区分时，区分也带来了价值的贵贱之别，由此引发了人的欲望。
比如：路边的石头不值钱，人们连瞧都不瞧，但是，黄金却令人趋之若鹜。
人有理智，既可以认知，也可以选择。
如果认知局限于“区分”，就难免由于“物以稀为贵”的观点，人心怎能不乱？于是就会选择巧取豪夺，与别人从事各种竞争、斗争，以至于战争。
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