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大唐是包容的朝代，男女的社会地位较之明清有更大的平等，“先帝十女把钱人，公孙剑起初第一”女性获取更大的社会主动性之后将舞蹈艺术与剑术艺术相结合，将具备盛世气势及舞蹈之美的打过太毒展现的淋漓尽致。到得明清时期，为加强中央皇权，推行“存天理，灭人欲“的理学思想，女性被彻底压迫到极低的社会地位，此外宋朝家国飘零，版图蚕食，对内削弱兵权，对外求和政策，导致武将弱化，佩剑气势相较大唐去之甚远。除了艺人剑舞之外，军营中的剑舞同样兴盛。军队中犒赏三军将士，用战鼓做伴，配之以军号。《剑器词》：“圣朝能用将，破敌速如神。掉剑龙缠臂，开旗火满身”； “今朝重起舞，记得战酣时”……军队的剑舞更多赋予作战的技术及豪迈，为振奋三军将士的雄心壮志，鼓舞士气增添劲头。在文总是起“李白诗、裴旻剑舞、张旭草书”为三绝。“一身转战三千里，一剑曾当百万师”，裴旻身经百战，纵横疆场，王维的诗句道出将军剑术高超，更称赞将士为国杀敌的英雄功绩。剑舞除了艺人、将士之外，唐朝尚剑更多的为文人所推动。朝代发展讲究“文能安邦，武能定国”，但是盛唐时期的文人星期尚剑之风。
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一方面源于道家文化的出世思想的影响，另一方面是剑本身的象征意义，君子高洁，铮铮铁骨，志向远大，此外还有文人希望报效国家，一展胸中才华，同仇敌忾的个人情感寄托。诗人写诗是直接用文字战士自己的内心情感，但是佩剑确是多以剑明志，像李白“十五好剑术，遍干诸侯”；诗圣杜甫年少时“拔剑欲与龙虎斗”；曾参“酒泉太守能剑舞，高堂置酒夜击鼓”……唐人尚剑更多了一层文人情感寄托及托物言志的精神取向。剑舞艺术离不开道家的剑道并行，道家借助剑施道布法，人们相信道家子弟手中一柄长剑可以通天彻地，降妖除魔。尚剑思想迅速传播，“剑人合一”“剑乐双舞”等概念拔地而起。富有想象力的文人甚至将剑作为自己修行以及生活的陪伴者，认为剑富有灵性，衍生出“剑魂”“剑魄”“剑灵”等意象，将剑作为有生命意义及人格精神的存在。“剑在人在，剑亡人亡”的修炼思想渗透其中。干将莫邪，鱼肠七星等宝剑名称作为自己佩剑独一无二的标志。有的统治者为了练成宝剑，甚至要以生人献祭。宝刀配英雄的思想在宝剑配英雄中同样适用，宝剑象征了权利与等级。中国古代历史中，青龙偃月刀、雌雄双股剑、青釭剑等等富有名气的兵器都归属于一个主人，兵刃也随着历史人物的兴衰留下经久不息的佳话。
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像日本武士佩刀，刀的装饰级材质象征着不同的身份地位。西周时期有“虎贲之士说剑”的说法，到春秋时期冶剑技术开始发展，秦汉时期根据剑身长短，剑的规格装饰等衍生出身份地位的佩剑装饰。唐朝时期，剑作为一种象征，虽然上至天子，下至平民均盛行佩剑，但是其中亦有明确的身份权利的表征意义。明清时期，有钦差大臣带着“尚方宝剑”巡视四方，剑斩不法之徒。尚方宝剑，剑锋锐利，冷冽无私，不单单是护身的法器，更是皇帝权威的象征。《杜阳杂编》中记载唐德宗佩戴火精剑的典故：“其国有山，方数百里，出神铁。其山有瘅毒，不可轻为采取。若中国之君有道，神铁则自流炼之为剑，必多灵异。”表述只要中国国君是明君，神铁便会自己形成宝剑，在此宝剑更是明德圣君的象征。唐人尚剑，唐剑多出自名家之手，像流传至今的龙泉宝剑，匠人名作，一剑难求。唐人佩剑则具有悲天悯人的时代气息，潜藏着文人将士为国为家、施展才华的豪情壮志。
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