《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张“德治”。
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“劳心者治人，劳力者治於人。”
——《孟子·滕文公章句上》
孟子的这句话一度影响了后人的价值观，哪怕在今天，仍有不少家长将此语作为教育孩子的名言。
实际上，这句话是孟子用于区分统治者与被统治者地位的，绝不是针对脑力劳动者与体力劳动者。与之配套而生的，是模仿周制的一套森严的等级制度，也就是天子——诸侯——士大夫——庶民。
除此之外，孟子还主张统治者与被统治者之间的关系像父母与子女一样，希望统治者能够像父母一样体察臣民，而臣民应像子女一样尊敬并爱戴统治者。在孟子的认知中，这就是最和谐、最理想的政治环境，是为“仁政”。
倘若，统治者能够以这种态度治理国家，自然能够得到人民群众的爱戴和拥护；
倘若，统治者反其道而行，对自己的臣民实行暴政，那么臣民将会从子女变成独夫民贼，成为颠覆政权的隐患。
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当然，仁政的概念是比较笼统的，若将其细化，那么，仁政包含的具体内容将十分宽泛，涵盖了政治、经济、教育等诸多方面。
孟子云：
“夫仁政，必自经界始。”
这里面的“经界”，说的就是并田制度。简单而言，就是让一家一户拥有百亩的固定田产，用以自耕自足。孟子认为“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只要老百姓拥有固定资产（恒产），他们就不会产生僭越法度的想法。
在人民的物质生活得到保障的基础上，统治者兴建学校，对子民进行教化，劝导老百姓向善。这就能在社会形成一种良好的风气，使“人人亲其亲、长其长，而天下平”。因此，孟子认为仁政才是统治者治国的根本，也是人心所向的基础所在。
所谓“仁者无敌”，说的就是这个道理。
【 理解|孟子的这句话影响了中国几千年，但直到今天很多人都将其理解错了】很多朋友将孟子主张的“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”与墨家思想归为一谈，笔者认为这里存在一定谬误。“不忍人之心”的确是一种同情悲悯的心态，但这种同情心却并非墨家的“兼爱”，与“兼爱”有本质上的区别。“不忍人之心”是一种近乎血缘的感情，而不是博爱。所谓“仁政”，其实，就是统治者以“不忍人之心”对百姓进行教化的体现。
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孟子的“仁”与其他大儒亦有不同。在孟子看来，“仁”其实就是人心。
那么，“仁”的标准又有哪些呢？
结合《孟子》来看，“仁”的标准总共有五点：
一是亲民。
孟子一生无数次提到君王要“与民同乐”或“与百姓同之”。只有亲民，才能体察到民间疾苦，才能制定符合民情的良政。
二是用贤。
正所谓“为天下得人者谓之仁”，只有任用贤良，才能让自己的政治主张正确地传达到地方，也能让仁的风气上行下效，播撒到国家的各个角落。
三是尊人。
孟子是历史上第一个提出“民本君轻”观念的思想家，孟子主张在一定范围中协调统治者与百姓之间的关系。简单来说，就是在保持原有阶级的基础上，统治者应给予底层人民更多的重视。
四是同情。
这一点前文中我们已经提到了，孟子主张统治者以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的方式来治理百姓。孟子认为只有向劳苦大众施恩，才能得到底层人民的拥护。让每个百姓都安居乐业，自然没人站出来反对王朝正统，进而“无敌于天下”。这里的无敌，并非战无不胜，而是不树敌。
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