那么鲁达的路该往何处走？他还有活路吗？
有，即庙宇。
在人类的发展历程中，离不开三样东西：法律、道德、宗教。
法律和道德都解决不了的问题，只能靠宗教，也只有宗教能够解决最重要的最核心的问题。
因此，人间俗世场，鲁达是待不住了，只有出家。
在宋朝，出家是可以逃避俗世之罪的。
然宗教可以洗净一个人的罪，但犯罪者也要为此付出代价，那就是彻底断绝与红尘俗世的欲望和联系：等于让肉体死掉，让灵魂重生，或者以后的人生活得不再是肉体，而是为灵魂而延续生命。
也就是说，宗教让犯罪者，从一个俗世犯罪者变成了一个灵魂祈祷者。
这一点，在鲁达身上表现很明显：通缉犯鲁达，剃度之后，变成了和尚鲁智深。
从这个层面来看，犯罪者鲁达死了，祈祷者鲁智深诞生了。
但从鲁达到鲁智深，或真正成为鲁智深，他还有走一段路，即嗜酒。
鲁智深嗜酒，不是一般的嗜酒，而是嗜酒如魔。
甚至可以说，酒对于鲁智深而言，如果一座牢笼，他在五台山都无法突破。
他困在嗜酒如魔的笼中，一次次在佛道场放纵自己，甚至酒醉大闹五台山，让自己与这个场景格格不入。
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在被俗世驱逐后，又与佛道僧众为敌。他成为介于俗世和庙堂（五台山）之间的一个异类。
但这种表象，在凡俗僧众眼中，是对佛祖的大不敬和无限度的破戒。而在五台山智真长老的眼中，却是真性的展现。所谓凡俗僧众看表，智真长老看里。
也正因其特立独行，在经历疯狂的“嗜酒如魔”和水泊梁山起义的过渡后，鲁智深将修成更大的正果。
第三阶段：终于放下屠刀立地成佛。
严格来说，在五台山剃度之后，鲁智深还不是鲁智深，即便上了梁山泊，鲁智深也还不是鲁智深，而更是“花和尚”。
花和尚阶段的他，除了嗜酒，还有杀戮，虽然上梁山之后，花和尚已经在诸多方面，以一个和尚的标准来要求自己了，不喝酒，也不直接杀人，但是他参与了梁山泊的多数战事，而战事发生，必然生灵涂炭，难免致人死命。无论直接杀人还是间接杀人，都是杀生，都是违反佛门戒律。因此可以说，此时的鲁智深，还是走在成为鲁智深的路上。
而真正成为鲁智深，则需要到杭州六和寺。
在这里，鲁智深不愿为官，只求清净。宋江却建议鲁智深一起回京，让皇帝宋徽宗给他封个名山大寺的僧首。但鲁智深说：“都不要，要多也无用。”在此，鲁智深之佛性，已经在逐步显现。
接着，不久，鲁智深在僧房睡觉，到了夜半，忽然听闻滚滚潮信，方忽然大悟当年分别时智真长老送他的四句偈语：
“逢夏而擒，遇腊而执，听潮而闻，见信而寂。”
鲁智深知道自己的大限将至，在总结自己人生的时候，他佛性顿开，写下了这么几句偈语：
平生不修善果，
只爱杀人放火。
忽地顿开金绳，
这是扯断玉锁。
咦！
钱塘江上潮信来，
今日方知我是我。
至此，一句“我是我”，鲁达、花和尚全都消失了，真正的鲁智深、一个修成正果的高僧鲁智深立在了我们面前。
鲁智深的人生，在此实现了圆满。
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最后，我们再回看鲁智深的一生，会看到这么一个看似戏剧的过程：
军官鲁达——通缉犯鲁达——嗜酒花和尚——真我鲁智深。
在水浒中，有两个好汉出家的，除了鲁智深，还有一个武松。但鲁智深是因救生（救人），从军官变成逃犯，而武松则是以杀生（打虎），而成为军官。鲁智深的人生是从俗世退出的，而武松的人生是向俗世递进的。两者一比，高下立见，难怪在出家成佛之事上，施耐庵在鲁智深之死上多用笔墨，而武松则仅一句话“出家六和寺，终年八十”草草交代。
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