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法家：管理学

有人问政于孔子 ， 孔子说过两句话 ， 一句是“君君臣臣 ， 父父子子” ， 一句是“必也正名乎” 。 从名家研究事物的同异（逻辑学） ， 到儒家区分人和人关系（伦理学） ， 再到法家专谈君如何驭臣 ， 其思想的路径是一脉相承的 ， 从宏观到微观 ， 从理伦到实际 ， 由浅入深 ， 最后落脚在政府的治理层面 ， 所以我把法家定位于管理学 。正名之说来源于名实相副的名家之学 ， 而在社会中人与人存在着不同的关系 ， 其中一类关系是上下级关系 ， 其代表是政府的组织体系 。 在这个组织体系中 ， 君主位于最顶端 ， 是整个政府的领导者 ， 所以有“君为臣纲“之说 。 君主的言行决定着政府的成败与好坏 。 孔子说“君君” ， 但君主应该怎样做才符合“君主”这个名呢 ， 孔子没有说 ， 这顶工作是由法家的韩非子完成的 。韩非的论述充满智慧 ， 比如他提出君主的职权不包括参与政策的讨论 ， 也不包括政策的制定 ， 所以开会时不要表达自己的好恶 ， 以虚静治国 。 君主去好去恶 ， 才能听得进不同的意见 ， 这是兼听则明；君主表露了自己的好恶 ， 臣下就会奉迎上意 ， 这是偏听则暗 。 君主不要去侵犯臣下的职权 ， “不在其位不谋其政”这条原则也同样适用于君主身上 。韩非说：“人主之道 ， 静退以为宝” ， 这是因为君主不去干涉政事 ， 才能见其真而不受蒙蔽 ， 臣下的才能才会真实地展现出来 。 臣不臣 ， 是因为君不君 ， 是因为上位者不懂约束自己 ， 溢用权力 。“君乃无事焉” ， 则“令名自命也 ， 令事自定也” ， 君主根据真实的情况赏罚 ， 不分贵贱 ， 不别亲疏 ， 只看他有没有尽到自己的职责 。 名家的名实相副的理论运用到政府组织中就是权责相副 ， 权力和责任要对等 ， 权力越大责任就越大 。 只有权力而不承担责任 ， 这是治理败坏的开始 ， 所以君主要保障规则被公平的执行 ， 在规则面前人人平等 。以这个原则 ， 君主也不能拥有太多的实权 ， 因为他负不了责任 ， 一旦他出现错误 ， 他降不了职也辞不了职 ， 所以韩非才要求君主虚静无为 。 一千多年后的宋朝践行了这样的理论（详见吴钩先生的“儒家为什么要说君主无过错”一文 ， 文中所谈之理论皆可从《韩非子》一书中找到） ， 到了明朝更进了一步 ， 君主连人事的举荐权也没有了 ， 只有否决权 。世人对法家多有偏见 ， 这种的偏见在我看来更甚于对儒家的偏见 。 其实两千多年前司马迁就在《史记》中写道：“韩非者 ， 韩之诸公子也 ， 喜刑名法术之学 ， 而其归本于黄老 。 ”理解法家 ， 最重要的是要记住两个词汇 ， 一个是老子说的“无为” ， 一个是孔子说的“正名” 。


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