阿含经中有无为法,佛教的无我是什么意思?

阿含经中有无为法吗
阿含经中有无为法 。杂阿含经第890经,“云何无为法?谓贪欲永尽 , 瞋恚、愚痴永尽 , 一切烦恼永?。?俏尬??。”
无为法,佛教名词,梵文Asamskrta的意译 , 略称无为 。与“有为”相对 。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对 。原本是涅盘的异名 。大乘佛教,尤其是中国佛教,以无为法为诸法之本体,与“法性”、“真如”等为同一含义 。以法相唯识宗为代表 。
佛教的无我是什么意思?A 巴利文或梵文字面上没有区别,都是Anatta 是 无/不是an 我atta 但对这个词的解释,《阿含》/巴利经 与 般若经 有很大区别,为了区分这两种解释,把前者称为非我,后者称为无我 。Q 你说南传佛教长老部的经典里只有非我,没有无我这个词,那非我的意思是什么? A Anatta这个词,可以翻成无我,或者非我 , 我指的是阿含巴利里没有般若经里“无我”的那种词义 。非我的意思是 , 五蕴非我,离开五蕴也非我 。五蕴是色受想行识,离开五蕴是什么呢?我个人理解 , 五蕴是有为法,譬如虚空等无为法,就不属于五蕴 , 也非是我 。因此,有为法不是我,无为法也不是我,因此 , 不存在婆罗门教所说恒常不变的神我,因为五蕴是无常的,而无为法也不能算是我 。如此,佛说,婆罗门教的常我、不变异我(神我)不存在,只存在一个无常我、变异我 , 如《杂阿含经》273 比丘 。譬如两手和合相对作声 。如是缘眼.色 。生眼识 。三事和合触 。触俱生受.想.思 。此等诸法非我.非常 。是无常之我 。非恒 。非安隐.变易之我 。所以者何 。比丘 。谓生.老.死.没.受生之法 。注意这句话:此等诸法非我.非常 。是无常之我 。非恒 。非安隐.变易之我 。无常之我、变易之我就是佛所设立的“我” , 与婆罗门教的神我相对立 。
佛学:心无挂碍心无挂碍
心是主宰,心是心王,心是一切的开始,心是一切的源头 。宇宙的森罗万象 , 都是心意识的变现,都是心王的游戏,都是心的作用变化 。心是真正的修行重点所在 , 所以我们的修行须臾不能离开心的修行--这才不是盲修瞎练,心外求法 。为什么是这样呢?因为,一切的本质就在于心 , 心解脱了 , 一切就解脱了,心不解脱,生命就无从解脱,足见心才是修行的主要方向,而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界 。其实?。∠窒蠼缇拖褚怀∶危?沃械那榻诤廖薰嬖蚩裳?nbsp;, 因为这些情节都只是心意识的反射罢了,可是如果我们不明白这层道理的话,我们就会把这些纷云的情节,当作千真万确的事实来对待 。这时 , 得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样…… 。然而呢,我们都上了大当--上了自己心意识游戏的大当,因为站在心的本质立场来看,这些都是虚幻的 , 犹如看一场电影,总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧?。坑倘缱髁艘怀∶?,总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧?。?
然而,道理说起来明白易懂,可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽,任你是大修行人来转世 , 如果你不够用功的话,一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了 。所以,对于诸法实相的认知,我们实在需要一分一秒都不离开的自我警--一切的一切,不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触 , ……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实?。《贾皇切牡耐?钔渡浒樟耍∪绻?颐悄馨沧∮谡庋?恼??? ,那么我们当然就是一个心中没有罣碍的人了,这样的境界,是多么的轻安自在?。〉?牵?如果我们只要还有一丝执着--任何方式的执着,包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化,依个人习气而不同,但是它绝对可以归纳二个字,就是"执着″ 。只要有一丝的执着,就有一丝的罣碍,只要执着全部没有了 , 那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了 。故「心无罣碍」,是多么的稀有难得?。≡干砦?鹱拥奈颐牵?精进再精进,早日达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界 。
无罣碍故
没有执着的人 , 就是没有罣碍的人,也就像一个在空中运动的人,不论他抬起右手、放下左脚、快走、慢跑、前进、后退……对他而言,统统没有任何的障碍,因为,没有东西能够阻挡了空?。∷档酶?咛逡坏悖?一个没有罣碍的人 , 就是没有得失心的人,因为,当你放下了一切的得或失,那么你才是真正在修"般若波罗蜜多″的人 。因为,现象界的一切变化都只是一场终须谢幕的戏剧,真正透视掌握了此点 , 这个人便不再受任何得或失的影响而产生忧悲苦恼了 。请不要小看忧悲苦恼对于众生的伤害,当我们陷于这样的情绪之中时 , 一切的实相都将模糊不清,那么"果中生因″的无奈悲剧,便将生生不息的随着我们六道轮回,难有出头的一天 。


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