心外无物是什么意思 心外无物( 三 )
遇到一朵花，可以互相提醒，于是突然明白了花的颜色，唤醒了花的生命 。这就是两者交融的感觉 。只有一方拥有感知的生命，才有基于生命感知的相互体验 。即使两块石头叠在一起，也无法感受到对方，因为两者都没有生命，所以没有内在的感知 。但是人和石头也可以有基于人类感知的相互体验 。
心外无物，是基于心能明白，而不是心能明白 。对于心来说，是没有意义的，所以可以等同于沉默而不说真的不存在 。
心外无物是指人基于内心的感知与外物交流 。
不能沟通的是你心里没有体验 。凡是不存在于内在经验中的，与内在经验无关的，超出经验范围的，意识都会自动湮灭其内在存在，不去想它，因为想它是没有价值的 。能感知的对象都在心里，暂时不能感知的不在心里 。所以，心外无死 。凡是能进入个人体验的，都会进入内心 。不进入亲身经历也没关系 。生死不关我的事 。不管是什么，放下它，它就不会进入你的内心 。
所以，心外无物，就是拒绝无意义、无关紧要的东西占据内心，以达到清明的境界 。
接触的直接体验会留在我们心里 。虽然有过去的经历，但是如果你没有看到，你就会空想要回忆，然后过去的经历就会被扭曲，这和你看到的时候是不一样的，也就是空你想要回忆的过去的经历是固定的，死的，静止的，没有生命的 。
所以王阳明要注重生动的个人体验，不要生硬地看待事物，不要让杂乱的东西占据自己的内心 。
王阳明不是唯心主义者，而是建立在个人感知经验提高基础上的方法论，对外界有效 。
心外无物:一切法皆由心生，心外无物 。法外无心，物由心生，所以心外无物 。没有异物的意图 。
主体的存在是万物意义的支点！
“心外无物”是王陆的心理学观点 。
首先要明白“心即理” 。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的“恻隐之心，逆来顺受，是非善恶”的学说是孟子性善的根源 。
陆九渊继承了孟子的思想，提出了“同心”说 。他认为人的初心都是一样的，都是一样的 。
“心，只是一颗心 。一颗心，我朋友的心，有一千年圣人之心，有一千年圣人之心，其心只如此 。”
每个人的内心都是普遍的，成为一颗充满宇宙的永恒的心 。
“每个人都有一颗心，这颗心是理性的 。心也在理 。”
理不在心外，意同实 。
其次，从“心即理”出发，将心性论贯彻到底，提出心外无物的命题 。
陆九渊“宇宙即我心，我心即宇宙” 。陆九渊把宇宙存在的价值放在我的心里，万物之理在人心 。万物的存在状态由人心打理，万物的意义也由人心判断 。
《列传》“世间有无心之事，所以山中花开花落 。跟我心有什么关系？”王阳明说:“你没看见这朵花的时候，它就随你的心而死了 。当你看着这朵花的时候，你会在一段时间内明白这朵花的颜色，知道这朵花不在你的心外 。”
所谓“心外无物”，并不是指具体的客观事物只存在于人的内心，而是当它们被观察、被看见时，就会“豁然开朗”，显示出存在的状态和意义 。心是意义的来源，即使外界还存在，也是没有意义的 。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的感知是光明的 。人心(清明)和世间万物一样 。
我的“灵明”是天地鬼神的主宰 。天空没有我的明亮 。谁会佩服他？地球不如我亮 。谁会向他低头？"
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义 。另一方面，我的心和我的视野只有在我接触到世间万物的时候才会显现出来 。
超越生死，才能明白心外无物 。否则只是想象，猜测，思考 。
所谓心不是心，是心 。
一般的心是指错误的心——思想(思想、精神、意识、欲望、理想、欲望、想象、概念、定义、判断、差别等等 。).
佛教“宇宙唯心主义”的“心”，与一般的心完全不同 。只有开悟、觉醒之后，我们才能明白，这个“心”是无法传递和表达的，只能通过文字来理解 。
因此，把佛教归结为唯心主义是一个很大的误解，唯心主义就是邪见 。
唯物主义者无法真正理解和领悟佛经中“万法唯心”的“心” 。唯物主义是他理解的障碍！
“心外无物”其实就是“一切都是唯心的”这句话，有异曲同工之妙 。
放下唯物主义、唯心主义、金钱权力等各种世界观、人生观、价值观(思想、谦虚)，从而真正明白什么是“心外无物”、“各种唯心主义”！
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