将品饮的茶席设在自然环境中，和山林融为一体，当是现代茶席的浪漫情怀，是今人设置茶席的最佳选择 。
【茶席摆设地点的讲究】大自然茶席讲究一款物境，即品饮的客观环境 。
在大自然中品茗，即是将饮茶的客观环境由室内转到室外，这种转换与变迁直接关系着茶境的品位 。
大自然茶席让茶人由居室内的茶席环境，转入极致融入自然生态的调和当中 。
大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石 。。。原来所带有的动感，都被统合在茶席稳定的秩序中 。
大自然茶席充满叙事能量，并非锐利奇景，而是茶人满溢生命的气息，完成大自然茶席创造的惊艳，或只是在茶席上加上一束花草，或是在布满苔藓的石块上盖一座隐士茶席 。。。如是便聚成品位寄居的茶席摆置，艺术经验撼动着独具的茶席物境美学 。
以天地为茶席
茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等，都是文人隐入大自然茶席常提起的 。陆羽在湖州三葵亭就是他与茶友的大自然茶席学习地点 。当时陆羽与诗僧皎然相互品茗，参禅精进 。皎然爱茶品茗吟诗，在他留给后人追怀的诗词中，强调着品茗与自然的搭配 。诗人留下的诗词都将当时该茶席成为物境 。
皎然《五言渚山春暮会顾承茗社联句效小庚体》联句放诗，说着在茗舍中的茶会、联咏 。茗舍的环境是崔子向所说湿苔滑行屐，柔草低藉瑟，十分幽静;茗舍的性质是陆士修所说颇容樵与隐，启问禅兼律，宜于隐逸 。张籍在《和左思元郎中秋居十首》中说菊地方通屐，茶房不圣阶 。茶室幽洁，自然朴素，藉地而设 。
唐人在大自然中设茶席，茶人茶客置身于大自然中，首先和自然景色相融相造 。松声冷浸茶轩碧、竹经青苔舍，茶轩白鸟还 。青苔、竹林，加上飞过的白鸟，大自然茶席让人潜吟相伴 。
曾瑞在《村居》中说量力经营，数间茅屋临人境 。车马少得安宁 。有书堂药室茶亭，甚齐整 。书堂、药室、茶亭三样都有，山家清事可谓备矣 。茶的物境营造着大自然茶席的安宁祥和，才能在平静田园尽享品茗乐事 。
陆树声《茶寮记》园居蔽小寮于啸轩埤垣之西，中设茶灶，凡瓢汲罂注濯沸之具，咸庀择一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至则茶烟隐隐起竹外 。表明旧时茶人会特意经营、选好茶席位置 。
茶室境小而景幽
茶室是根据茶的特性而设计的，要使人感受茶的精神与氛围 。茶室境小而景幽，坐于茶室，身心便自然归于安宁静寂 。茶人进入茶室，受特定环境的影响会更自觉地遵守茶人的言行规矩，也加深了茶道的气氛 。茶室布置得精美文雅，有书、画、插花等可供欣赏，增添了品茗时的美感，这时茶席不再只是茶席，而是品茶的另番天地了 。
屠隆《茶说》中专有一条说茶寮：构一斗室，相傍书斋 。内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐，幽人首务，不可废者 。反倒是自然景观中的植物更能增添好滋味 。
物境的房舍，成为大自然茶席的重点是周遭自然植物，竹松最惹人爱 。
松竹茶席最合味
选择什么植物以入茶境，关系着茶境的文化品位和对茶境文化意蕴的理解导向 。古代文人对茶境植物的选择极其精严，宜茶的植物主要有竹、松两种 。
历代的诗文中对竹下品茗设席的描写特别多：王维茶香绕竹丛;钱起竹下忘言对紫茶;宋代陆游手挚风炉竹下来;宋代张耒篷山点茶竹阴底;元代马祖常竹下茶瓯晚步;明代高启竹间风吹煮茗香 。
竹有清香，与茶香相宜 。茶香绕竹丛、竹间风吹煮茗香，竹下烹茶品茗，茶香飘荡，文人高山亮节无竹令人俗的况味自然涌现 。
竹之外，古代文人好于松下煮茶 。唐人王建煮茶傍寒松;宋人陆游颇忆松下釜;元人倪云林两株松下煮春茶;明人沈周细吟满啜长松下等，他们选择松下烹茶品茗，乃受禅茶相通 。
松与僧谐音，有着较浓厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，体会一种僧境与僧性 。苏轼的茶笋尽禅味，松杉真法音，即将茶与禅、松与法音之间的关系做了明确的关联，对于普遍具有禅悦情怀的文人来说，松下饮茶是魅力的指标 。
