“天”塌了，进一步的效应又是什么呢？那就是天下大乱，这才有的春秋争霸，百家争鸣，因为天文乱了，人文乱了，所以人们的思想也就乱了。为什么会有“百家争鸣”呢？是思想的爆发吗？并不是的，百家之言，要么是从黄帝那里流传来的（当时的很多学派都奉黄帝为祖师，比如兵家），要么是继承了周朝官学的一部分，他们的根源是一样的。
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那么他们为什么要旷日持久的争论呢？就在于天道没人理解呢，以天文构建的文明也没人理解了，人们理解出来的东西都是带着自己的偏见的东西，所以才会互相争论。思想上的争论，反应到国家行为上，就是战争。
孔子的历史使命是什么呢？就是把“塌”了的天补起来，然而这谈何容易？真的把老子之学完全的继承起来，实在是难上加难。当时的孔子也去找了老子学习，老子对他很珍惜，但是又很遗憾，并没有把真正的上古三皇之学交给他，而仅仅只是给了他周朝的一些书籍，比如“诗书礼易乐”。
既然没有了“天”，那么孔子如何来补天呢？
答案就是，以人伦效天伦，以天文定人伦。
所以儒家的学问是什么呢？它是模拟天文，建立的一套人伦系统。天上有北极星，地上就有天子；天上有五行，地上就有五官（指古代主要的五种官职）；天地根据四时来变化，那么天子也要带着老百姓随着四时的变化而变化。
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仁义，又是什么呢？
仁义是对天道的道德的模仿。
可能现代人在某种程度上会混淆“道、德”与“仁、义”的区别，我们说一个人“道德高尚”，往往就意味着这个人很“仁义”，这是因为人伦中的“仁义”，本身就是对天道中的“道德”的模仿。
《素书》说：
“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
德者，人之所得，使万物各得其所欲。”
“人之所蹈”，“人之所得”是什么呢？“人之所蹈”的是天地间贯穿一切的规则，“人之所得”是天地间容纳一切的容量和空间，现在的“道德”一词是脱离了本来的“道德”的意义的，本质上现在的“道德”就是“仁义”。
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仁义又是什么呢？模仿天道的仁义，是基于人的规则而建立的。那么人贯穿一切的规则是什么呢？就是“仁者爱人”，一个人，他首先是爱护人的，这才是人文上的人，如果一个人爱动物胜过爱人了，那么孟子就要骂他是“率兽食人”，是禽兽不如；“义者，人之所宜”，对应于“德”，“义”是人的发挥空间，所以说“义者，人之所宜也”。
终上所述，“为政以德，譬如北辰”揭示了中国的一切文化起源于天文，一切人伦出自于天道，一切行为原则以法天象地为准则的文化渊源。
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