曾子把家庭看成一个小社会：“事父可以事君，事兄可以事师长，使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也。”“赐予其宫室，亦犹庆赏于国也；忿怒其臣妾，亦犹用刑罚于万民也，是故为善必自内始也。内人怨之，虽外人亦不能主也。”在这里，父亲俨然是国君，其他则是臣妾。处理好家庭关系，也是一种社会实践，能当孝子，就一定能当忠臣。
我的家乡是曾子故里，曾子的孝行，被后人列入了《二十四孝》。在我的家乡一带，至今流传着许多曾子孝行的故事。曾子曾在齐国当了个小官，俸禄很少，但他很高兴，因为离家近，能养父母。父母死后，他到楚国做了大官，但每天北向而泣，因为没有父母可养了。
还有一个《曾子耘瓜》的故事。他耘瓜时不小心耘掉了瓜苗，一声不吭任凭父亲打骂。直到把他打得昏倒在地上，醒来不仅不迁怒于父亲，而是问父亲是否因打自己而伤了身体。即而弹琴唱歌，以向父亲显示自己的身体没有因为挨打而受伤，不让父亲因自己而心疼。
另外一个故事说，母亲死后父亲又找了继母，曾参一夜常起五次“视被之厚薄，枕之高低”。尽管这样，后母仍然对他不好，但他却“仍供养不衰”。
曾子认为，如果一个人做到了顺从父母，并认为这是对的，那他对国家、对君王、对朋友，也会这样做，这就是忠孝合一。从这个基点出发，国家求忠臣良将，应以孝为第一原则。
检视我们东方文化孝的传统，许许多多的孝行源头，都能追溯到曾子这里，这也是曾子光大完善儒学最突出的成就。
孔子对于孝道也很重视，他说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母在世时，要以礼侍奉；死了，要以礼安葬，并且按礼仪祭祀。孟武伯问孝，他说：“父母，唯其疾之忧。”关心父母的病痛是讲求孝道之关键。他还说：“父母在，不远游，游必有方。”就是要求子女经常在父母面前尽些孝心。
孔子并不停留在物质奉养上，他认为仅是物质上的奉养是不够的，还得在感情上对父母表示真诚的尊敬和爱戴。所以他又说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话，仅是物质上的奉养，又与犬马有什么区别呢？不过，孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事，在父母死后继承他们的遗志立身。所以孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孟子对孔子和曾子的仁孝思想作了进一步的发挥，他认为孝是仁的实质。因此，“事孰为大？事亲为大。”又说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。” 推已及人，把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，是孟子孝道观的独到见解。故孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”
孔曾孟以后，宣扬孝道观的大儒不乏其人。北宋中期，理学领袖张载、二程都大力阐发儒学孝道观，从而使孝悌观念在民众中得以迅速传播。张载把孟子推已及人的孝悌观念作了更深层次的引申，他提出“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。”二程对“仁”与“孝”的关系有了新的认识。他们指出“孝悌也者，其为仁之本与！言为仁之本，非仁之本。”“为仁之本”与“仁之本”是有区别，仁是本，孝是用，不能混为一谈。又说：“人无孝悌不可，而不全力以赴尽孝尽悌也不可。”不仅要有孝悌观念，而且要有孝的行动。
清朝名儒魏源也对孝道有所阐发，他说：“君子之言孝也，敬而已矣；君子之言敬也，孝而已矣。一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。”把侍奉双亲的“孝”和“敬”紧密结合起来。
【 我的故乡嘉祥县八处文化古迹探源拾遗】在我们今天的社会中，孝道也理应成为做人做事的圭臬。一个没有孝道的人，既不可以为友，也不可以共事，更不可委以重任，因为他对于自己的父母都缺乏真诚，对于朋友和社会何来半点诚心？
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