伽达默尔诞辰120周年：他的人生是一部跨世纪的学术史( 五 ) 撰文｜汪尧翀（中国社会科学院文学研究

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哲学解释学的堤坝

一定程度上，伽达默尔思想最深刻方面，会因为理解者的专业语境而受到限制。说起哲学解释学，视之为文本解释的方法论或哲学说明的理解仍不可避免地大行其道。如果，这种理解将自身视为哲学解释学的应用甚至延伸，也算是符合其服务于人文社会科学的题中之义，但最重要的则是要避免其带来的误解，因为某种释义方法或专业意识

（最显著的例子正是“审美意识”）

恰恰是哲学解释学本身要求避免的。毫无疑问，伽达默尔的思想酝酿于长期的文本解释实践之中，但毋宁说，当直面理解本身的时候，他触及了主体性的局限，并且坚持哲学解释学能够超越这种局限：存在远逾出意识

（mehr sein als Bewusstsein）

。这里可以清晰地辨认出海德格尔对存在追问的深刻踪迹。这是对意识，或者说对主体性暴力的诊断和治疗。 “存在”本身，远比那在意识中成为透明的，即成为了可分析、可解释、可计算的客观化的东西更多。

如果从语言哲学的视角来理解伽达默尔的核心思想，其名言“能够被理解的存在就是语言”便显示出对所有专业意识的善意的超越。无论是精确科学还是人文社会科学所动用的概念，总是对存在经验的某种削减。当“语言”无法完善地传达这种经验时，我们所能言说之物比起事物向我们敞开的经验而言，就显得贫乏了。那么，何处能够克服这种贫乏呢？正是在这个关键性问题上，伽达默尔与其老师拉开了距离。解释学确实对语言作了本体论规定，但这并不意味着语言本身只能在基础主义的方向上“言说” 。语言的丰沛性确实被主体性所限制，但也并不意味着其一定源于超主体的语言结构。换言之，伽达默尔的洞见恰恰在于，语言自身的自反能力，语言自身的精细化能力，能够应对和克服这种限制。在由语言所编织起来的事物

（无论是人的自反性意识，还是社会成员的自我认同）

之中，或者说，处于由语言所构成的解释学视域之中的事物，其存在所依的语言有能力进行自我更新。而这意味着，有时候人们毋需在一切自然语言稍有笨拙的地方，便宣告其失效，而追求一种具有超越结构的形而上学语言。

当伽达默尔的上述语言本体论洞见，辅以他反复强调的苏格拉底式无知的对话意识时，解释学最动人也最深刻的层面就出现了。正是在对话之中，语言的贫瘠性，或者说，言辞之于事物的那种不精确性，才能够被克服掉。正是根本上依赖于对话经验，伽达默尔才拒绝了海德格尔的决断哲学。不仅如此， “对话”必然显示为对所有源始哲学的质疑。因为对话并不要求彻底地抛弃主体，而是要求对话者的主体性不隅于单方面的“你”或“我”；同时， “你”“我”之间的语言关涉，也并不彻底跨越主体间的互动，成为语言的无名事件。