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孔子：解读丨中国儒学中的勇武精神( 二 )


关于社会治理 ， 孔子的观点当然也是如此 。 如《孔子家语·刑政》载孔子之言说：“太上以德教民 ， 而以礼齐之 。 其次以政焉导民 ， 以刑禁之 ， 刑不刑也 。 化之弗变 ， 导之弗从 ， 伤义以败俗 ， 于是乎用刑矣 。 ”清晰表明了孔子对先王礼乐刑政等诸种社会治理方式顺序的认识 。 面对现实的极端情况 ， 孔子能够认识并肯定暴力、刑罚的存在价值 ， 用“刑”为社会设置底线而预防更坏后果的发生 ， 此即所谓“刑以止刑” 。 当面对社会主流 ， 尤其是对理想人格、理想社会的追求时 ， 孔子就对不使用武力的行为给予更高的赞赏：“子谓《韶》：‘尽美矣 ， 又尽善也 。 ’谓《武》：‘尽美矣 ， 未尽善也 。 ’”
在“文”“武”关系的处理上 ， 相较之道家绝端抨击与摒弃暴力的“用弱”和法家以暴力为工具来实现“王之所大欲”的“用强” ， 儒家“文”优于“武”、先“文”后“武”的安置 ， 也与“用中”的中庸之道方法论相一致 。 “杀人之中 ， 又有礼焉” ， 兼顾与调和“文”“武”两端的意义与价值 ， 更加具有普适性 ， 也使得道义最终成为中华民族调和内部关系与对外交流的基本原则 ， 使中华文化区别于“暴力无限”“彻底征服”的暴力观 ， 形成了自身特征鲜明的“武德”传统 。

孔子：解读丨中国儒学中的勇武精神
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第三 ， “武”之德要求智、仁、勇的统一 。
智、仁、勇是早期儒家最为着力提倡的君子所应具备的三种德目 。 《论语》说：“子曰：‘君子道者三 ， 我无能焉：仁者不忧 ， 知者不惑 ， 勇者不惧 。 ’子贡曰：‘夫子自道也 。 ’”《中庸》亦有言：“智、仁、勇三者 ， 天下之达德也 。 ”
“仁”作为儒家的精神核心 ， 也应当统摄暴力活动的始终 。 以“仁”为根柢的规定性力量 ， 既为行武的前提 ， 又是行武的目的与归宿 ， 唯其如此 ， “武”的使用才有意义 。 反之 ， 缺乏节制的暴力只会导致双输的结局 ， 使人类社会堕入恐惧与丛林世界的深渊 。
“智”与“勇”是扩张暴力效能的重要方式 。 在烽火连天的东周之世 ， 对战争规律的认识愈发深入 ， 人们谋求以最少物质投入取得最大效果 ， “智”与“勇”之德便愈发受到世人的推崇 。 孔子则超脱出当时实用主义的时代风气 ， 指出“智”与“勇”本身并不具备单独构成美德的条件 。
子路问：“君子尚勇乎？”孔子答：“君子义以为上 。 君子有勇而无义为乱 ， 小人有勇而无义为盗 。 ”单纯的“勇”缺乏方向性 ， 便沦为匹夫之勇 。 古人说得好：“既仁且智 ， 是谓成人 。 ”勇而不仁不智 ， 即陷于“暴”；单纯的尚“智”缺乏超越性 ， 知识的积累并不必然导向智慧的增长 ， 反而容易在现实考量中沦为诡谲；单纯的崇“仁” ， 不能与时推移 ， 宋襄公泓水之战便是最直接的镜鉴 。 因此在武德精神方面 ， 儒家强调智、仁、勇缺一不可 。
孔子身后的儒家学者中 ， 孟子更加强调“仁”的核心地位 ， 标举“仁者无敌于天下”的王道政治理想 。 孟子将直接性的暴力置换为王霸之辩、天爵人爵之辩、批判与抗议精神、大丈夫人格与浩然之气 ， 面对冲突和矛盾 ， 拒绝苟且或残暴而指出向上一路 。 学说特质偏重经验与推证的荀子 ， 则更为关注解决现实中具体的暴力问题 ， 将刑罚提高到与文教同等重要的地位 ， 正视武力与战争在国家政治治理中的必要性 ， 进而对其进行细致分梳 。
以孟、荀为典型 ， 后世儒家从截然不同的方向共同发展、丰富与深化了孔子武德精神的内涵 ， 并最终塑造了中华民族对于暴力问题的态度与认知 。 随着全球化程度的加深 ， 政治、经济、宗教、文化诸方面的矛盾冲突同时加剧 。 中华武德精神强调以“文”为先而不忘战、智仁勇统一的特质 ， 根本上起到了划定边界、协调冲突、规训具有破坏性力量的暴力为人类文明发展所用的导向性作用 。 重新重视与传承以孔子思想为代表的中华传统武德精神 ， 以其智慧化解矛盾冲突 ， 为构建人类命运共同体贡献力量 ， 不仅必要 ， 而且正逢其时 。


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