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范海辛：爱产生文化

爱产生文化文/范海辛人类的文化是如何产生的？历来是众所纷纭 ， 莫衷一是 。 虽然如此 ， 但仍有一代一代的探索者在孜孜以求地寻找答案 。 因为这个问题太重要了 ， ——文化是人与兽的分界线 ， 我们把人定义为拥有文化的动物 。 那么什么是文化呢？我认为 ， 文化乃人类存在的方式 。 虽然人与文化的定义是互相循环的 ， 从逻辑上来说有同义反复、循环论证之嫌 ， 但这正说明了二者融为一体、无法分割的现实 。唯物史观认为 ， 文化产生于劳动 。 他们是这样解释的 ， 古猿为了谋生、为了活下去 ， 用下肢行走 ， 这样就解放了上肢的双手 ， 然后双手就可以用来制造工具 。 制造工具和使用工具 ， 就是文化开始的标志 。这种解释曾经在中国风靡一时 ， 但随着探索的深入 ， 动物行为学家发现 ， 许多动物也会使用工具——黑猩猩会使用树枝和石块互相攻击 ， 海狸会使用石块砸碎贝壳食用等 ， 甚至发现 ， 黑猩猩会用某种草的茎秆制成简单的工具以伸入白蚁巢穴 ， 像人类钓鱼那样钓食白蚁 ， 而且母猩猩还会把制作使用这种工具的本领教给幼崽 。 这说明 ， 以制造并使用工具来区别人和动物 ， 有可能是站不住脚的 。 要说劳动 ， 那么动物终日觅食 ， 这是不是劳动行为呢？要说使用工具才算劳动 ， 那么人类劳动的环节中 ， 有许多环节不使用工具 ， 直接使用双手或身体的其他器官 ， 那么这些行为就不算劳动了？考古学家是如何区分古猿与早期人类的呢？他们是靠骨骼化石与是否存在墓葬来区分的 。 我以为 ， 这或许给我们提供了探究文化发生的另一个维度——死亡 。如何对待同伴的死亡 ， 这或许是人与兽的分水岭 。 据说大象对同类死亡后留下的骸骨会有纪念仪式的行为 ， 一群大象会围绕骸骨默默行走 ， 甚至会用前肢轻轻抚摸那些骸骨 。 但是大象不会用象牙挖掘土坑来埋葬同伴的尸体 ， 我们根据大象的骸骨 ， 也很难知悉其对同伴的亡故有何种感情 。动物行为学家有对黑猩猩处理同类尸体的报告：黑猩猩有某季节相对固定的栖息地 ， 遇有同类病死 ， 不会让尸体留在栖息地 ， 因为会引来食腐动物 。 所以这些尸体都是由首领拖至远离栖息地抛弃 ， 这个过程中它们没有任何的告别、寄托哀思的行为 。 以此类推 ， 我们猜测 ， 古猿恐怕也是如此对待其亡故者的 。考古学家如何区分智人与古猿呢？看墓葬 。 如果尸骨随意摆放 ， 尸骨边无陪葬器物（旧石器工具或有规则排列的石子、贝壳、动物牙齿等） ， 则是古猿；如果尸骨摆放有仪规（朝向、姿势）且有随葬器物 ， 则为智人 。 为何这么说呢？因为有墓葬 ， 说明那时的早期智人有了寄托哀思、希冀亡故的同伴还能在另一个世界过上好日子的愿望 ， 此乃最早产生的文化 ， 也是人猿揖别的标志 。这就是从死亡而不是生存这个维度探寻文化产生的作用 。 不是说发明了墓葬的早期猿人没有工具、没有语言 ， 而是说你从求生存的维度去追寻文化的起源这条路走不通 ， 因为人和动物在求生方面很难寻找出一条截然分明的界限 ， 但从对待死亡的态度上 ， 这条界线却非常显眼 。 为何会这样？我以为这就是超越 ， 是对于动物本能的超越 。 超越本能的意识和行为 ， 构成了文化 ， 也同时提升了人 。 动物为何没有文化？因为它们不会超越自己的本能 。 所以文化包含着超越的要求与超越的结果 。最近看到网络上有这么一篇文章 ， 说人类文化起源于爱 。 其大意是说 ， 考古学家发现了古人类的腿骨上有折断后愈合的痕迹 。 由此推断这一定是进化到人类的动物 ， 因为所有的动物在腿骨骨折后都难以愈合 ， 要能活下去 ， 在这段时间内必须有同伴照顾可以有食物和饮水 ， 还需要同伴的保护能免遭食肉动物的攻击 。 同伴的照顾与保护 ， 这就是爱（无论是出于母子、配偶还是同伴） 。 我以为 ， 此文的立意可以成立 ， 因为爱也是超越性的行为 。 动物有母子之爱 ， 但是配偶与同伴之爱很少被观察到 。 雌雄配偶间只在交配时有亲密行为 ， 交配完成即各奔东西 。 即便在群居动物里 ， 作为首领的雄性也不会去关爱其配偶 ， 会在其骨折时悉心照料 。 更不要说雄性首领骨折时 ， 其余的雌性伙伴会去照顾关心它了 ， 因为这时在旁觊觎多时的其它雄性会立马过来填补空缺 ， 将这些雌性作为自己的妻妾 。中国人说百善孝为先 ， 这也能从另一个侧面来证明爱产生了文化 。孟子箴言：“老吾老以及人之老 ， 幼吾幼以及人之幼”（《梁惠王.上》） 。 翻译成白话文的意思是 ， 在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人；在抚养教育自己的小孩时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩 。 但是亚圣的这句话会造成这样的误会 ， 好像孝亲护幼是我们的本能 。 实际爱护幼子与孝顺老人二者是不一样的 。 爱护幼子 ， 叫“护幼” ， 与男女相爱一样 ， 是我们人类固有的动物本能 。 我们不仅喜爱自己的孩子 ， 而且也会喜爱别人的孩子 。 孝顺父母 ， 叫“孝亲” ， 却不是我们的动物本能 ， 而是我们后天习得的一种伦理行为 。 我们看到婴孩都想抱 ， 但是看到老人你绝对不会想抱 。孝的观念不是人类从来就有的 ， 而是社会进步逐渐产生的 。 人类学家发现 ， 东亚北温带的中国、朝鲜和日本 ， 在地图上都有“老人山”这个地名 。 考察下来才知道 ， 在古代多一个人吃饭都会对族群生存造成很大压力 ， 所以北温带的居民每到冬天来临之前 ， 都会把老人背到深山老林的某个地方放下 。 如果第二年开春这个老人能活着回来 ， 则继续赡养 。 这就是遗弃老人的历史在地名上留下的痕迹 。动物行为学家观察黑猩猩 ， 发现黑猩猩与我们人类一样 ， 也有护幼的动物本能 ， 即一头正在哺育幼崽的母猩猩死亡 ， 别的母猩猩会接替哺育幼崽 。 但是孝顺老人却不是黑猩猩的动物本能 。 它们的父母年老体衰 ， 其子女不会主动帮扶延长其寿命 ， 而是对之无动于衷 ， 任其慢慢痛苦地死去 。黑猩猩的这种情况在人类的早期阶段肯定存在 ， 老人山就是证据 ， 但是后来孝的观念是如何产生的？对此人类学家只能猜测：群体中的某个年轻人突然觉得年迈的父母不该被背到老人山上送死 ， 于是尽其所能使自己的父母延寿 。 其后不久 ， 这个族群遇到了一场瘟疫 ， 此时老人的经验派上了用场 。 因为老人在年轻时也遇到类似瘟疫 ， 他们记得是采用山上的某种植物熬汤喝治愈了疾病 。 类似的情况还有遭遇旱灾 ， 老年人知道哪里能找到水源 。有了孝观念的族群与周围没有这个观念的族群在竞争中占有优势 ， 于是孝敬而非遗弃老人的文化形成并传播开来 ， 凡抵制这种文化的族群部落就都消失了 。由此我们推测 ， 孝亲成为伦理基石 ， 首先在于老人的经验 ， 这种经验带来生存的效益 ， 因而演化成了族群的行为准则 。 孝亲观念来自哪里？来自爱 ， 所以爱而非仇恨 ， 形成了中华文化的源头 。那么人类的爱又是从何而来的？这是难以回答的问题 ， 如果你信仰上帝 ， 你会相信 ， 这是上帝赐予我们的 。2020-3-22


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