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八个未解的哲学问题 人生哲学问题( 二 )


04造物主存在吗？
简而言之，我们无法知道造物主是否存在 。无神论者和信徒的宣言都是错的，不可知论者是对的 。真正的不可知论者是笛卡尔，这涉及到认知理论的问题和人类探究能力的局限 。我们对宇宙内部运作的了解还不足以给现实世界一个明确的答案，也不足以说明原动力是否隐藏在其中 。
很多人认同自然主义——即宇宙按照一个独立的过程进化——但这并不排除一个伟大的设计师可以在背后开启这一切(也叫自然神论)的可能性 。前面说过，我们可能生活在一个虚拟机里，背后是一个控制所有变量的黑客 。也许诺斯替派是对的 。现实深处有一种我们没有意识到的强大生物 。这不一定是上帝，传统的全能上帝亚伯拉罕——但他们确实是强大的生物 。
同样，这些问题本质上不是科学 。——它们更像是柏拉图式的思想实验，让我们不得不面对人类实验和探究的极限 。

05你死后还有余生吗？
在每个人都为此兴奋之前，让我们明确一点，这并不意味着我们最终都会在柔软的白云上弹奏竖琴，或者永远在地狱的深处挖煤 。因为我们无法问死者的另一边是什么，只能猜测那里会发生什么 。唯物主义者认为人死后没有生命，但这只是一个无法证明的假设 。仔细观察宇宙(或多元宇宙)的阴谋，无论是通过经典的牛顿/爱因斯坦透镜，还是令人瞠目结舌的量子力学过滤器，都没有理由相信人们所谓的生命只有一次 。
这是一个形而上的问题，宇宙(被卡尔·萨根描述为:“万物存在，或者曾经存在，或者将要存在”)以生命无限循环的方式存在循环过滤的可能性 。汉斯·莫拉维克(Hans Moravik)在谈到多重世界的解释时说，很难想象一个不遵循规则的宇宙 。只有当我们意识到我们是活着的，我们才能以某种形式观察宇宙 。这是一个思辨性很强的问题，但就像造物主的问题一样，科学目前很难处理，只能留给哲学家 。
我们真的能客观地经历一切吗？
客观地理解世界(或尽量少理解)和通过专有框架客观地体验世界是有区别的 。这本质上是一个灵敏度的问题——这是一个概念，我们周围的事物只能通过我们的感官过滤和大脑思维来观察 。你所知道的一切，你所触摸到的，看到的，闻到的，都要经过一定数量的生理和认知过程 。
然后，你对世界的主观体验是独特的 。一个经典的例子是，对红色的主观欣赏可能因人而异 。你能知道的唯一途径，就是以某种方式从另一个人的“意识镜头”中观察这个世界，就像在木偶的一生中一样——这是我们在任何科技进步阶段都不太可能完成的任务 。换一种说法，世界只能由大脑(或者说是机械大脑)来观察 。正因如此，宇宙只能主观解读 。
但事实上宇宙的表现是连续的、可知的(某种程度上)，那么我们是否应该继续认为客观质量不可观测不可理解的假设是成立的？这样，佛教哲学基于这一基本限制的大部分主张将毫无意义(它们被称为虚宿)而这与柏拉图的唯心主义完全相反 。

最好的道德体系是什么样的？
本质上，我们永远无法真正区分行为的对错 。但在所有已知的历史中，哲学家、神学家或政治家都声称找到了评价人类行为的最佳方式，建立了最正直的行为准则 。但这永远不会那么容易 。生活简直太混乱太复杂，无法形成一个普遍的道德准则，或者一个绝对主义的道德准则 。
黄金法则确实很好(该理论认为你可以像你希望别人如何对待你那样对待别人)，但它忽视了道德自主权，没有给司法强制(如拘留罪犯)留下任何空间，信息资源网络甚至可以被用来为压制辩护(伊曼努尔·康德是最强烈的批评者之一) 。
此外，它是一个高度简化的经验法则，很难适用于更复杂的情况 。比如要不要为了救大多数而放弃少数？婴儿和成年猿谁的道德价值更高？神经科学家发现，道德不仅是一种根深蒂固的文化，也是我们心理活动的一部分(电车问题就是一个很好的例子) 。我们充其量可以说道德是规范的，但同时我们也意识到我们的是非观念会随着时间而改变 。
数字08是什么？
我们每天都在使用数字，但仔细想想，它们是什么？它们怎么能在帮助我们解释宇宙(比如牛顿定律)方面表现得这么好？数学结构可以包含数字、集合、组和点——但它们是真实的对象吗？或者它们只是描述了所有结构中必然存在的关系？
柏拉图说数字是真实的(不管你是否能“看见”它们)，但形式主义者坚持认为它们只是形式系统(基于数学的明确定义的抽象思维结构) 。它的本质是一个本体论问题，让我们对宇宙的本质感到困惑，哪些部分是社会建构论，哪些是真实的 。


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