中医的理论核心:阴阳五行学说

今天,医学模式已经经历了几个阶段 。宗教医学模式、自然哲学医学模式、机械论医学模式、生物医学模式、生物心理社会医学模式 。
【中医的理论核心:阴阳五行学说】目前处于主导地位并被公认为指导医疗实践的生物-心理-社会医学模式就是其中之一 。该模式从多角度看待疾病、医学和患者之间的关系,主张把人作为一个整体来考虑,从多方面认识人类的健康和疾病,从而把人们的医学观念提高到一个新的水平 。
中国传统医学形成了以《内经》的出现为标志,以阴阳五行学说为基础,以整体性为特征的医学模式 。这种医学模式在2000多年前就已经产生,但一直保持着自己的特色 。像其他国家的传统医学,比如古希腊医学,在实验医学的冲击下并没有被合并或者淘汰 。
总的来说,中医的医学模式有三个特点 。首先,它是整体性的:这意味着中医将人类健康和疾病视为一个整体 。这个观点包含两层意思 。首先,它意味着人体本身是一个各部分相互联系、相互制约的整体 。二是指人体与自然环境和社会环境密切相关 。疾病的发生是自然、社会和心理致病因素作用于机体的总体反映 。
其次,哲学:3354阴阳五行学说,中医的理论核心,源于中国古代朴素的唯物辩证哲学 。在这一理论的指导下,中医的理论体系,从生理、病理到诊疗,都融合了当时的科学和哲学成果,具有浓厚的自然哲学特色 。
第三是模糊性:由于指导理论来源于哲学,中医无法准确详细地解释人体的解剖结构、生理功能和病理变化,研究方法上的推理和基于经验积累的医学发展驱动力必然会模糊中医的医学模式 。
受中医医学模型模糊性的影响,很多人认为这个模型整体上是直观经验的总结 。其理论观点是借助自然哲学进行直接推理和猜测,其诊疗手段因仪器设备不多而略显原始和落后 。正是这种哲学基础和与西医相比所谓落后的诊疗手段,使得中医不仅具有巨大的医学价值;它蕴含着丰富的人文精神,也正是这种人文精神,使得中医从诞生之日起,至今仍具有巨大的影响力 。
从诊疗方面来说,中医的简易诊断技术基本不使用仪器 。相对于现代医学大量的实验室和仪器检查,它在主观上更大程度上尊重了患者的主诉 。虽然在诊断的过程中,会有中医理论宏观指导下的猜想,但是猜想带来的患者的信任,有着天然的心理治疗作用 。医患关系中的这种相互尊重和信任,使得“看病”这一事件变得“人性化”,患者得到了真正的“人文关怀” 。在治疗方面,中医辨证论治的“个体化”治疗,即同一疾病发生在不同的人身上,根据患者自身情况选择不同的方法,既体现了中医治疗的灵活性,又突出了中医医学模式对患者整体“个体”的强调 。也是中医最大的优势,立于不败之地的根本 。
从预防保健方面来说,中医的医学模式也符合时代潮流和当代“生物-心理-社会”医学模式的基本要求 。近几十年来,疾病谱发生了很大变化,代谢性疾病、心身疾病、“社会病”和精神疾病的发病率越来越高 。这种变化使得医学文化不再单纯指修复患者身体的医学技术,而是转向生命状态的人文主义,强调预防、保健、康复的医学模式,而以预防、保健为主体的医学模式属于中医 。在中国古代医学中,防病养生的观念和措施占有非常重要的地位 。扁鹊已经具备了“使圣人预微,使良医能搞蚤,则病可治,身可医”的能力
与西医相比,中医更注重尊重个体机能,即最大限度地激发人体的自然机能,以达到抵御和驱逐疾病和病原体的目的 。因此,以哲学思想为指导,以个体为中心,以自然影响为前提,以社会影响为基础的中医医疗模式得到了越来越多人的认可 。它凸显了医学模式应该以人为本的文化内涵,纠正了以技术为中心的生物医学模式的诸多弊端,对当代卫生服务具有重大的理论和实践意义 。这种医学模式所蕴含的人文精神,由于弥补了现代医学的不足,给中医药作用的充分发挥和中医药的全面发展带来了巨大的机遇 。(崔京燕)


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