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日本的抹茶道真正兴起是在中世（镰仓、室町时代）的乱世 。日本茶文化研究学者桑田忠亲感慨地说 ， 那个时代 ， 无论是茶道鼻祖田村珠光、中兴名人武野绍鸥还是最后的集大成者千利休 ， 他们的理想都是以茶道在日常生活中的社交文化作为基础 ， 来建立绝对和平的、充满人间之爱的殿堂 。到了珠光时期 ， 因为他拥有跟随大德高僧一休和尚参禅的经历 ， 所以把“佛法在茶汤中”的理念带入了茶道 ， 从外在和内在改变了日本茶道的气质 。田村珠光首先改革了浮夸的书院式茶室 ， 创造了“数寄屋”式茶室 ， 这种草庵茶室更接近日本农村的建筑形式 。珠光说过“草屋拴名驹 ， 陋室配名器” ， 意思是 ， 寒酸破旧的茅屋（茶室）外拴着名贵的马（将军阶层） ， 简陋的茶室里有名贵的茶器 ， 这就是差异的搭配 ， 而这其中就蕴藏着“茶味” 。珠光通过改革茶室构造 ， 倡导“人人平等”的理念 ， 来参加茶会的人 ， 无论贵族与否 ， 都要从“窝身门”进入 ， 用“蹲踞”式的洗手台和“下腹雪隐”的厕所 。换言之 ， 以大家都成下人的方式实现了人人平等 ， 这就是日本茶道的核心精神——侘 。因为人人平等 ， 所以珠光提倡主客在茶会中应该相互关照 ， 彼此真心相待 ， 这就是我们熟悉的“一期一会”的思想 。茶书《南方录》中说：“小草庵的茶之汤 ， 首先要依佛法修行得道为根本 。追求豪华住宅 ， 美味食品 ， 乃俗世之举 。屋 ， 能遮雨；食 ， 能解饥 ， 足矣 ， 此乃佛之教诲 ， 茶之汤之本意也 。”所以从珠光的草庵开始 ， 日本茶道的根基在于 ， 它是以佛教为引导的 ， 基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上建构起来的文化 。而从珠光开始 ， 日本的茶道由之前的物质炫耀上升为精神本位的茶 。对茶本身的生物性要求降低 ， 对吃茶的社会性要求提升 。武野绍鸥时代 ， 茶道更加日本化 。绍鸥最大的贡献在于 ， 他能够从凡人认为平常普通的事物中发现惊人的美 ， 这就是所谓的“目明” 。虽然作为一个富有的皮革商人他拥有60件唐物 ， 但正是他的“目明” ， 使得日本茶道用具走上了抛弃唐物自我发展道路 。他完全打破了凡物不能入茶道的原则 ， 善于在日常中发现有“侘寂”之美的物件：比如“天目茶碗”是来自中国的唐物茶碗 ， “耀变天目”和“油滴天目”是十分鲜艳的 ， 但“绍鸥天目”是用信乐的民间陶器生产的无釉陶 ， 只是外观上模仿了天目盏 ， 并不漂亮 。著名的茶具“阿弥陀堂釜”原本是放在有马温泉的阿弥陀堂走廊下的烧水锅 ， 被发现后变成了茶釜 。以前茶室中挂在壁龛中的字画也都是来自唐代的绘画 ， 以山水、花鸟或人物画为主 。但绍鸥首次把日本的和歌挂在了茶室壁龛中 ， 打破规矩 ， 创造了新传统 。正是由推崇华丽奢侈的唐物到能发现本土“平凡之美”的转变 ， 让日本茶道的美学载体实现了转变 ， 形成了以真诚、谦逊、不奢华为核心的“侘”茶精神 。这些看起来“侘”的茶器 ， 并非真的简单寒酸 ， 而是在制作和发现过程中包含着谦逊的“侘”之心 ， 这些器物体现出来的 ， 也就是茶会主人的谦逊之心 。到了千利休的时代 ， 他在器物和空间改造上都有成就 ， 被认为是茶道的集大成者 。首先是器物上进一步日本化 。创造出了真正的日本抹茶茶碗 ， 就是今烧茶碗 ， 也是后来“乐烧”的开端 。除此之外 ， 还发明了吊桶水壶、竹制锅盖架等茶具 ， 完全取代了唐物 ， 形成与唐物精致华美相反的 ， 追求朴拙、自然风格的寂寥的“侘”茶道用具体系 。千利休几乎不考虑茶具与茶的颜色搭配 ， 而更侧重于茶人修为深浅与道具的协调 。如《心之文》说 ， “此道最忌自高自大 ， 固执己见……初学者争索备前、信乐之物 ， 真可谓荒唐至极 。”在茶室空间设计上 ， 利休建造了只有两张榻榻米大小的“待庵”茶室 ， 这种小空间的茶室 ， 能更好的拉近主客之间的距离 ， 提升茶道的精神和交往功能、营造出彼此关爱的和谐氛围 。主人的技法成熟 ， 客人必须也得具备同样的茶道修为 ， 主客间必须做到心心相印 。点一碗茶的过程 ， 其实也恰是建立各种人际关系、进行角色转化的一个训练过程 。在“一期一会”的空间里 ， “雪下青青草 ， 春意已盎然”（千利休诗）的侘茶精神 ， 就是在严肃的稍显寂寥的点茶喝茶中（雪下青草） ， 宾主通过执行各自的礼仪完成茶会 ， 实现一味同心、异体同心的交流 ， 从而实现情感的最大满足（春意盎然） 。正所谓：利休之后 ， 再无茶道 。日本茶道的本土化：被想象的“中华传统”之华丽蜕变
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