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百家思想的本质区别在哪儿？
国家治理的对象是人，百家思想的核心也是人，直观地说，如何规范人、如何管理人，我们再往深层了说：人性的量化体系。
马克思主义认为，人是一切社会关系的总和。社会关系，是社会主义者，度量人的核心标的。这种社会关系直观地说，便是阶级关系，资产阶级、无产阶级。
法家以法量人，人是一切法律关系的总和。国家的根本是法律，没有任何人，能逾越法律，哪怕是秦王犯罪，也要用刑。权力也在法律之下，法律即抵人心。评价人是用守法与否，来做核心的标准。
【百家争鸣究竟在争什么？各家思想的本质区别是什么？】儒家以道德量人，人是一切道德关系的总和。国家的根本是仁义道德，像鲁迅先生所说的，道德必然吃人，因为评价人是用善恶为标准，道德就是把人性关进笼子里。
道家呢，无为而治，无为而治的国家，如何视人。简单说，人是一切自然属性的总和。道德经说，民要虚其心，实其腹。弱其智，强其骨，常使民无知无欲。自然性，或者可以称之为原始性。换句话说，原始规范，取代了人造规范。魏晋风骨的反社会性，其实也是从道家的根子来的。
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思想是如何治国的呢？
简单来说，制度建立了秩序，但这种秩序的维护，是靠权力。权力从哪儿来？人心。秩序-权力-人心，这就是国家的本质结构。
但是，权利是最脆弱的，权利的易手，总会引起国家的混乱。于是，先秦的思想家们，决定把权力拿掉，直接从秩序，到人心。
怎么从秩序到人心呢？这便需要这些直抵人心的思想。
我们现在评价人，首先是道德评价，是个好人、还是坏人？包括守法与否的评价、契约精神的评价，都是排在道德评价之后的，甚至会被囊括进道德体系。
在黄仁宇的《万历十五年》中，也犀利地指出：明朝时，所有问题，都变成了道德问题，连官员处罚也是因道德不检。
这便是因为，两千年的儒家思想，早已塑造了我们的内心，换句话说，秩序通过思想，已然直抵人心。
不过，儒家思想，是一举就取得了最终胜利吗？并不是。
秦始皇治国，是以法家思想，汉文帝、汉景帝是以道家思想治国，直到汉武帝罢黜百家、独尊儒术，儒家思想才初步统治了中国，这中间还有曹魏的法家思想复辟、晋朝的道家思想复辟。
可为什么，在我们的感觉中，儒家一直是中华文化的内核呢？这源自于体系化的历史观——史记、资治通鉴等史书，都是按照儒家史观，书写中国历史，儒家眼光也就这样，潜入了文化底层。
如果读法家李斯、兵家尉缭的著作，却会看到另一种历史评价体系。
当我们卸去儒家思想的眼光，抛下儒家的评价标的，就会看到百家争鸣的斗争性和残酷性——这是一场文化战争，一场成王败寇的思想之战。
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