墨子和杨朱在当时影响都很大，《孟子·滕文公下》称“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨则归墨”。孟子的一生主要是和这两派作斗争，他认为“杨墨之道不息，孔子之道不著”。孟子批判杨朱“无君”，杨朱“为我”自然“无君”；批判墨子“无父”，墨子讲“兼爱”，别人的父亲和自己的父亲没有两样，在孟子看来自然是“无父”。在孟子的政治思想中，君君臣臣父父子子起到维持社会正常运转的作用。墨子“无父”，杨朱“无君”，都对孟子理想的社会秩序构成了直接的威胁。
孟子提倡王道，反对霸道。霸道依靠外在的力量胁迫人们必须遵循某种社会规则，王道则寄希望于人们主动自发地维护和遵守社会的公序良俗。然而在现实生活中，单单依靠个体的自觉性往往无法维持社会秩序。为此荀子主张礼法并举，在重视“礼”的同时又特别强调“法”的作用。他的两个学生韩非和李斯则走的更远，他们认为个体的自我约束根本靠不住，只有“法”才能保证这个社会正常运转。
法家主张严刑峻法，以至于人们往往以为法家缺乏仁爱慈惠之心。然而《韩非子·奸劫弑臣》却说：“圣人者，审于是非之实，察于治乱之情也。故其治国也，正明法，陈严刑，将以救群生之乱，去天下之祸，使强不凌弱，众不暴寡，耆老得遂，幼孤得长，边境不侵，君臣相亲，父子相保，而无死亡系虏之患，此亦功之至厚者也。”从中不难看出，韩非实际有着崇高的理想，他对人类的终极关怀不亚于儒家。
儒家和法家各自从“礼”和“法”的角度提出了规范社会秩序的主张，墨家为伸张正义不惜抛头颅洒热血，道家和杨朱一派看似保守、自私，其出发点也是为天下苍生计。由此可见，先秦诸子都有一颗悲天悯人的心。
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