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壹
近代有学者提出：佛教讲“因果”，道教是吸收了佛教的这一教义后才形成的“报应”学说。其实不然，这说明其对中华传统文化，尤其对“承、负”思想及“善、恶”这一历史文化现象缺少研读和探究。
华夏文化历史悠久，人们对上天的敬畏及尊天法祖、宗祀仪礼、鬼神信仰可直溯至我国的远古时期。如《尚书·尧典》说：
“肆类于上帝（上帝，指殷商及其之前指天神），禋于六宗（泛指各姓祖先），偏于群神。”
意指信仰诸神胜过祭祀自己的祖先。亦如‘殷人尊神，率民以事神’。均证明了这一时期的文化、历史现象。
另外在《史记·封禅书》中也说：
“自禹（指上古之时，五帝当中的大禹）兴而修社祀（指集体参加的祭祀大礼），郊社所从来尚矣（指这一礼仪从起始就盛行不已）”。
【 阳世|阳世奸雄，忍心害理皆由己；阴司报应，古往今来放过谁！】书中还指出：
汉初，“拥有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、诸布……诸逑之属，百有余庙”。
通过以上足以说明，在‘道’文化及其神仙谱系中，于西汉之前就有了诸多的天神、地祗以及宫观庙宇。
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贰
道教所讲的“善、恶”观念及“报、应”教义，源于殷时的“天人合一”思想。当时的人们就相信天神的意志是不可违的，它既能降福于人，也能降祸于人。只有做到尊天敬祖、行仁尽孝；诸恶莫作、众善奉行，才能得到神灵的眷佑。
春秋之时的《道德经》中也明确指出：“道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失”。
所做的事情，符合“道”，就会有“好”的回报。相反，所行的不符合“道”，就一定会得到“不好”的回报。这个“善、恶”之报，就同如影随形一样。
因为“天道”是没有贵贱之分的，亲疏远近的，完全是由本人所作、所感而至的。“天道无亲，常与善人”（第七十九章）。这一种报应是甚速的，而且是丝毫不爽的。“其事好还”（第三十章）。
到了西汉时期，著名儒学家董仲舒又结合“阴阳五行”理论和“天人合一”思想，创造了“天人感应”学说。
天人感应，就是说天地和人以及万物都是相感相通的，相信人的所为能和天神相感、相应，并认为吉凶祸福及至历史更替皆有定数。这一种感应，就像常说的种瓜得瓜、种豆得豆那样。
道教早期经典《太平经》中所讲的“奉天法道”、“顺应阴阳”以及长寿广嗣、治病养生、灾异祥瑞、善恶报应等“承负”思想，就是以此说明“善恶”和“报应”这一传统教义的阐释和发微。如说：
“承者乃谓先人本承天心而行，小失之而不自知，用日积久，相聚为多，令后人反无辜蒙其过谪，连传被其灾……负者，乃先人负于后生者也”。
意思是，前人的过失由后人无辜来承受过责。亦即父债子还，先人惹祸，后人遭殃。如果想要健康、长寿和幸福，该经就此指出：“欲得长寿者，本当保知自爱自好自亲，以此自养，乃可无凶害也”。
关于《感应篇》中的教义思想，在东晋著名道士葛洪的著述中，多有论及且立意高远。如《抱朴子》中说：
“览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲立善积功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如己之得，见人之失如己之失。不自贵，不自誉，不嫉妒胜己，不佞谄阴贼。如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也”。
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叁
《太上感应篇》，是让人们安贫乐道，知足抱朴，免生是非和忿争。认为“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。以此提出“百善孝为先，万恶淫为首”的信条。要求人们，静坐常思己过，闲谈莫论人非。为人处世，要贵有“平常心、慈悲心”。要广行善举，勿以善小无益而不为，也勿以恶小无损而为之。明晓“小善不积，无以成大德；小恶不止，终将成大错”的道理。
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