人和人之间的差别是从“一”开始的，企业与企业之间的差别也是从“一”开始的。
文：赵晓（独立经济学家）
在老子的思想中，“道”是无法理解的东西，“道可道，非常道”。老子说的对“道”的无法理解，是指人对终极真理根本无法完全把握。
柏拉图同样认为道不可知，人充其量只能看见其影，不能见其真形。而在希伯来-基督文明的“上帝”观中，上帝并非真理的创造者，乃真理之本体，人们对真理的认识只能来自上帝的自我启示。
从这种意义上讲，人就像一台无线电收音机，没有来自上帝的信号，收音机再好也没有用。人对真理的理解相对于绝对的真理本体永远是相对和有限的。正因如此，黑格尔才有“人类一思考，上帝就发笑”的感叹。
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一是信仰、二是制度、三是行为与技术
作为“道”的真理，虽然人们不能完全认识，却可以形成对真理的信仰。这就是由道生出的“一”。
老子的“一”，其实就是由上帝或者说真理本体对人的启示所产生的信仰，即《圣经》所言的“未知之事的确据，所望之事的实底”。
“二”又是什么？是制度，即从不同信仰产生的制度选择。
“三”，则是在“二”也就是制度决定的行为选择和技术选择。
【 差别|老子思想的经济学解读：企业间的差别从“一”开始】至于“万物”，当然就是人类的行为最终所产生的一切文明成果了。
原来，人类的文明其实取决于对“道”的信仰。
花团锦簇的大千世界、人类的物质成果皆因对道的寻求，缘自信仰而来。万物决定于行为，行为来自制度，制度其实是来自信仰，信仰决定于对道的寻求。
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可以用一个故事来阐述上面的见解，这个故事是一位商业朋友讲给我听的。第二次世界大战一开始，日本的战斗机一度处于上风，最终却败给了美军。原因有许多，其中美军更加重视“人的生命”是被人们忽视的重要原因。众所知道，日本空军崇尚“武士道”，强调飞行员要有“钢铁意志”，敢与敌人同归于尽。而美国人受基督教文明的影响，强调人的生命，同时认为人的本质是软弱的。所以，当日本最优秀的飞行员不断地在天空为天皇“玉碎”时，美国人却宁愿让他们最优秀的飞行员留在地面作教练员；当日本人只重视飞机的速度和高度，鼓励飞行员拼死作战时，美国人却不惜巨资制造出较为笨重、飞行较慢但钢板很厚，更有利于保护飞行员生命安全的飞机。其结果，在持久的空战中，美国的飞行员得以更好地保存生命以及更多地产生，日本的飞行员却日益匮乏，最终日本输给了美国。
在这个案例中，美国人打赢了日本，这是一个结果，是老子所说的“三”生出的万物。“三”则是美国不惜一切保护飞行员、用资本代替人力的战争技术路线的选择，以及日本更强调人的牺牲精神、以人力代替资本的战争技术路线的选择。“二”呢，是美国的民主制度与日本天皇-军国主义制度的区别。“一”则是美国对上帝的回应所产生的基督信仰，以及日本拒绝对上帝的回应转以天皇为神的武士道信念。至于“道”，它在任何地方，无论美国还是日本都是不变的，永远都是那个终极、是真理，是先于万有的至高存在。
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企业间的差别从“一”开始
人和人之间的差别是从“一”开始的，企业与企业之间的差别也是从“一”开始的，也就是对终极的回应不同开始的。
以此来比较东西方文明，包括看待不同民族的经济发展以及企业的不同发展，我们便必然注视到其“经济人”背后隐藏的信仰与文化密码，并以此来理解他们不同的行为和结果。企业对“道”的理解是至关重要的，是企业文化中最核心的部分，它将决定企业的制度选择，最终决定企业的行为与技术选择，以及企业的成败。
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