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《大宗师》通释二：鱼相与处于陆，相濡以沫，不如相忘于江湖

死生，命也；其有夜旦之常，天也 。人之有所不得与，皆物之情也 。
译：人有生死，这是命 。天有白天黑夜之常，这是天 。人不得与天，不同于天，所以人之生死皆是物之情带来的 。
评：情是变化的，不能永恒 。命就是情的变化时间轴 。天之所以永恒，是因为天有日夜之常，春秋之常，天能做到常 。常就是天性 。人做不到常，只能被情左右，被喜怒哀乐欲雕刻左右，与动植物一样生老病死 。
彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
译：彼，指人 。人只是以天为教父，却是拿身体去爱他，怎能知天之所以卓然不群独立于万物呢！人仅仅认为君主比自己重要，用自己之死成全做臣子的节操，却不知那个真性，根本 。
评：不小心就蹦出调侃儒家的话来，谁让儒家那一套东西很繁琐呢 。道家只有一个字，无 。儒家太多了，道家不喜欢 。道家认为以死尽臣忠节，是违反天性的 。其实，道家治国只是理想，理想的实现还是儒家最科学 。可惜世人不知，道家也不知，人类社会的绝大多数历史都是人心唯危的历史，舍儒家谁能拯救人心唯危呢！

《大宗师》通释二：鱼相与处于陆，相濡以沫，不如相忘于江湖

文章插图
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖 。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道 。
译：泉水干涸了，鱼儿们只能呆在快要干枯的陆地上了 。干涸了，就是陆地了 。这个时候鱼儿才想起互相帮助来 。相互对着呼吸，以给对方些湿气，相互浸润在对方所吐出的泡沫中，以能维持生命，这都不如相互忘记在江湖中 。与其赞叹尧讽刺桀纣，不如把好恶之心都忘去而归之于道 。
评：江湖是代指自然而然的境界 。相忘于江湖，就是顺其自然，忘掉生死之别，忘掉好恶之心，忘掉是非之念，忘掉物我之别，忘掉名形限制 。泉水干涸也属于天杀吧，道家认为 。所以道家讲以万物为刍狗，有些冷酷无情的 。人毕竟是人，皆有善心，善念，道家也讲生物养物之德的 。也有济世情怀的 。不能为了讽刺儒家，就未有人情味，也是不好的 。以鱼之相濡以沫，来代指人被物欲束缚，被生死束缚，而不能摆脱 。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死 。故善吾生者，乃所以善吾死也 。
译：大地承载我的形体，让我劳作以生存，让我安逸的去养老，让我安心的自然的去死亡 。所以善于让我生存生长的，也能善于让我安然的死去 。言外之意是说天生天杀，皆是自然而然的，根本不用搞啥子礼仪仁义 。
评：大块这个块字，古文是塊，土臾 。这个臾其实就来自坤卦 。最初就是坤卦形，后来成申，臾就是申的变形，然后再变成鬼 。这才是造字法的真正演化 。古时造字都有专业的精通阴阳的人负责的，有一套心口相传的秘法 。这个秘法我略知一二，推测就可知 。根本不是学术界认为的那样的 。所以大块就是大地，是坤卦之意 。在《论语》中，颜回曾言无伐善，无施劳 。那里的劳也是劳作之意，不要强加于人劳作，或者说人们为了生存不再劳苦 。不是朱熹以及其它注解所言的那样的 。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也 。藏小大有宜，犹有所遁 。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也 。
译：大情就是至情 。至情就是至性 。大古文典籍多通太，是至，极的意思 。人可以把小舟停放在山壑中，可以把山藏于大泽之中，在这些人意识观念头脑里认为很牢固了，无人能偷走 。然而到了半夜还是有大力气的人背着偷走了，而藏舟与山的人却不知晓 。把小的物体藏于大的物体里是合适的，但是仍然还是被偷走了 。若是人能把天下藏于天下就无法被偷走了藏到哪里也是藏到天下了，这样才是真正认识物的至情，这种认识是知恒，知常 。
评：大力者，天之力也 。沧海桑田的变换，就是天力的运行 。这种变化是必然的，非人力能左右的 。天力偷走了大舟，大山 。言外之意人应该打破局限的个人认识，无大小之分别 。而是直接合于天道，与道合一，以明天道为真知，真藏，把天道藏在心中，就是真正的固，可以超越变化，就能恒物之大情，而归于道也 。所谓以吾身寄天下，则可托天下也，吾又何患哉 。庄子是说有形之物，无法逃脱变化这个道理。即使如山，看着能存在很长时间，但也有沧海桑田，人力无论想把山藏到哪里，也会消失的 。大力者天力也 五行之雕琢也 。那么，人身也是有形的身体，一样也逃不掉五行的雕琢，该如何是好呢 。


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