老子的无为而治指的是什么,老子“无为而治”- _生活百科

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其实，不只是老子讲“无为而治”，孔子也主张“无为而治”，“子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
看来，这个说法，是春秋战国之交时期的“时髦词” 。
当然，老子和孔子的“无为而治”含义不尽相同。
一老子，可供查询的资料太少。
最全的，大概非《史记.老子列传》莫属。不过，司马迁说得也很含糊。
大约可以知道的，就是老子大约与孔子同时，年龄比孔子大，资格比孔子老，因为他是朝廷的史官，孔子不过一枚教书匠而已。
他的著作，就是西出函谷时，应守关的尹喜之请所写的五千言《道德经》了。
老子之所以骑青牛出函谷关，据说是对供职的东周朝廷信心全失，于是愤然离职。后世也有猜测，他是和奔楚的王子朝一伙出走的。时间对的上；路线上正合适，出成周洛阳向西，到灵宝出函谷关，向南折往楚地；老子管理周廷档案，这也能解释王子朝携出大量王室文件这件事了。
关于《道德经》或称《老子》一书，后世争议不断。现在比较一致的看法，认为此书成书于战国中期，比本人在世约晚一百多年。
但是，现在言说老子，只能以这部书为依据了。

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二关于《老子》一书的核心观点，吕思勉先生有一个概括很精辟。他说：“《老子》书之宗旨，一在守柔，一在无为。主守柔者，古人率刚勇好斗，其败也，非以其弱而以其强。上古如蚩尤，中古如纣，下古如齐顷公、楚灵王、晋厉公、吴夫差、宋王偃、齐湣王皆然。故以是为戒。其立论之根据，则为祸福倚伏。盖观四时、昼夜，而以天道为循环。此固浅演之民可有之知识也。无为犹言无化。化者？弃其故俗，慕效他人。盖物质文明，传播最易，野蛮人与文明人遇，恒慕效如恐不及焉。然役物之方既变，则人与人之关系亦随之而变。而是时之效法文明，不过任其迁流所至，非有策画，改变社会之组织，以与之相应也，则物质文明日增，而社会组织随之而坏矣。民间之慕效文明，隐而难见，君上之倡率，则显而易明，故古人恒以是为戒。此等见解，诚不能谓为无理，然不能改变社会之组织以与新文明相应，而徒欲阻遏文明，云胡可得？况习俗之变，由于在上者之倡率，不过就表面观之则然。人之趋利，如水就下。慕效文明，其利显而易见，社会组织变坏，其患隐而难知，亦且未必及已，人又孰肯念乱？“化而欲作”，虽“镇之以无名之朴”，又何益邪？”
这是说，《老子》的核心宗旨有两个，守柔和无为。“无为”，就是“无化”，而所谓“化”，即羡慕他人，追求物质。

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三所以，《老子》讲的“无为而治”，也就是他的“小国寡民”思想。
《五十七章》说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴” 。有人说，这个意思是说，不要过多干预黎民的生活，让他们自己发展。这个理解，大约说对了一半，还不是《老子》思想的全部含义。
《老子》说的是，第一，不要用利益去诱使黎民有不安现状、图谋变化的欲望；第二，要让黎民习惯于现在的生活状况。
所以，《老子.十章》说：“生而不有，为而不恃，长而不宰” 。天道与万物就是这样的关系，要让民众相信这这一点。
《十七章》还说：“悠哉，其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然” 。优哉游哉，少说话，把事情办成，让老百姓习惯于这样的统治。
《六十六章》说：“圣上处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌” 。君王居于上而让民众感觉轻松，天下的民众就会归顺他，像小河归顺大海一样。
如果这个思想，确实是老子思想的话，一定与他对东周朝廷的治理以及春秋开始的诸侯争霸不满有关。若如有些学者认为的，《老子》成书于战国中期，确实与孟子的思想很接近。但无论如何，这个思想，是有其合理意义的。而且，与道家强调刚柔相继的思想一致。