禅宗佛教与茶一味
《封氏闻见记》又载：“茶……南人好饮之．北人初不多钦 。开元中，豢山灵岩寺有降魔大师大兴禅救，学禅务于不寐，又不餐食，皆许其饮茶 。人自怀挟，到处煮饮 。从此转相仿效．遂成风俗 。”这段文字足以证实．唐代饮茶习俗的兴起．尤其是占当时全国三分之二人口的北方的饮茶，与佛教传播关系甚为密切 。饮茶藉信佛面盛行 。
从法门寺唐代地宫出土的唐僖宗供奉佛骨舍利的系列金银精美茶具来看，其遣形和纹饰具有浓厚的佛教文化色彩，且入藏地宫供奉佛骨舍利，反映唐代以茶敬佛、献佛的习俗，唐皇室以茶祟佛、敬佛的风尚对佛教在全国的传播及饮茶习俗的形成产生了极大的影响 。
佛教自汉代传人中国，脱胎变革为掸宗佛教后，至唐代逐渐向全国传播开来，为社会各阶层所接受，达到中国佛教最隆盛程度 。此时，名僧辈出，僧居佛刹遍及全国各地，憎人数以十万计 。祥宗佛教提倡坐掸，通过身淖的修练，达到精神的升华 。坐掸夜不能睡，且只允许早、中两餐进食，以便身心轻安、静坐敛心、专注一境、最终“顿悟成佛” 。而坐掸时间长达三个月之久， 空腹长时间静坐，需要一种既符合佛教教义戒规，又能清心提神、补充过午不食的营养 。茶性宁静清雅、质朴致和、谈泊去欲“最宜精行俭德之人”(《茶经》)，借人从饮茶实践中发现，饮茶既 可提神醒脑、消除疲乏、修身养性，又能补充水份、获得丰富的营养，因而茶深得僧人喜爱．与佛结下不解之缘．成为适应佛教生活一日不可缺少的必需品，饮茶逐渐成为寺院生活的重要内容，饮茶之风传遍各大小寺庙 。
为满足样宗佛教用茶的需要，备大小寺院大力种茶、制茶、研茶，现流传下来的多数名茶皆产自仙居名山的寺庙，如：长兴吉祥寺的紫笋、霍山长岭庵的霍山黄芽、庐山招贤寺的庐山云雾、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、当阳玉泉山玉泉寺的仙人掌茶、黄山松谷庵、云谷寺的黄山毛峰、徽州松萝窿的徽州松萝、杭州龙井寺的龙井等；有的甚至直接以刨制名茶的僧人法名为名，如： 徽州老汀大方 。有的是僧人专为拯救民间病人采制而著名，如：九华山的黄石毛峰 。佛教界广为种茶、制茶、研茶对促进茶叶的生产及品质的提高作出丁历史性的贡献 。此外，寺院有“茶头”僧，专事烧水煮茶，以备献茶待客，有“施茶”僧专为游人香客惠施茶水：有名僧著茶书、写茶文、作茶祷，世界第一部茶学专著《茶经》的作者陆羽即是一名僧，“茶，香叶、嫩芽，慕诗客，爱憎家 。”(唐元稹)，佛教寺院兴起的种茶、制茶、研茶、尤其是钦茶风尚，在唐朝佛教极大的社会影 响下，由僧及俗．促成了唐朝“风俗贵茶”的局面 。(这种“贵茶”的风俗还被专来大唐留学的日 本名僧传播到日本，从此日本有了茶树、茶园、产生了日本的茶道 。)概而言之．佛中有茶、茶中 有佛；佛寓不了茶，茶囱佛而兴，所以有“茶佛一味”或“茶禅一味”之说 。
综上所述，唐朝饮茶风尚成因，有其社会条件和基础 。没有盛唐的社会背景和条件难以产生茶人兴茶、皇家重茶、文人写茶、佛教祟茶、商人卖茶、举国饮茶的社会现象 。茶诗文的创作和传播普及了饮茶知识、宣传了茶的功效，对饮茶风尚起了推波助澜的作用；商人积极营销茶叶，繁荣了茶叶市场，方便了人们饮茶，对慎茶风尚的昔及作出了保障；“茶佛一味”，促成饮茶风尚的形成；统治阶级对饮茶的倡导和重视，使茶的地位上升到国家政治经济的高度，在全国产生上行下效的效应．而使饮茶风尚达到高潮，并持久而稳定的发展 。追古思今，当前正值经济改革开放年代，饮茶如能进一步得到政府的重视和倡导．以茶倡 廉，揄扬和敬，导引俭朴，以茶会友，以茶联谊，将利于社会的进步和文明、人民的安定幸福、团结祥和 。如今人们的经济收入越来越多，生活水平大为改善，更需要强身健体、延年益寿，茶以 其任何饮料无法比拟的饮用价值必将适应并满足人们多方面的需求，“风俗贵茶”应将重现于华夏大地！
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