唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化 ， 而宋朝则进一步向上向下拓展 。宋代著名茶人大多数是著名文人 ， 加快了茶与相关艺术融为一体的过程 。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶 ， 所以著名诗人有茶诗 ， 书法家有茶帖 ， 画家有茶画 。这使茶文化的内涵得以拓展 ， 成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分 。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式 ， 茶事十分兴旺 。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中 ， 一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合 ， 文人以茶表现自己的苦节 。晚明到清初 ， 不少茶人甚至终身生泡在茶里 ， 出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向 。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。它起源于夹山寺 ， 千百年来 ， 传播于神州大地 ， 并蜚声海外 ， 但是它并不 局限于佛教文化 ， 它的主流确实是中国佛教的茶道 。它由禅而兴起 ， 继由禅而成熟 ， 终因禅而成就 。它虽然也是一个历史发展过程 ， 但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
中国茶文化因其历史渊源的深远 ， 而汇入于厚重的中国文化主流 ， 并且具有独特的中国人性 。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点 ， 天人合一成为中国茶道的哲学基础 。儒学的以虚静推于天地 ， 通于万物 ， 道家的宁静致远 ， 道法自然 ， 佛教的茶禅一味 ， 梵我一如 ， 其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟 ， 是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通 ， 最终达到思与境偕、情与景冥的境界 ， 这便是古代中国人所追求的天人合一 。品茶需要有一份佛家的清寂 ， 道家的超尘 ， 儒家的风雅 ， 远古的空灵虚静 。茶禅一味 ， 正是反映茶道与禅心的默契 ， 其意在消除常人的妄想 ， 即所谓佛法但平常 ， 莫作奇特想 ， 不论过去与未来 ， 或者相不相识 ， 只要真心真意地以平常心在一起吃茶 ， 就可感悟茶禅一味的高雅境界 。正所谓：唯是平常心 ， 方能得清静心境；唯是清净心境 ， 方可自悟禅机 。
在社会生活中 ， 中国人主张有秩序 ， 相携相依 ， 多些友谊与理解 。在与自然的关系中 ， 主张天人合一 ， 五行协调 ， 向大自然索取 ， 但不能无休无尽 ， 破坏平衡 。水火本来是对立的 ， 但在一定条件下却可相容相济 。儒家把这种思想引入中国茶道 ， 主张在饮茶中沟通思想 ， 创造和谐气氛 ， 增进彼此的友情 。饮茶可以更多的审已、自省 ， 清清醒醒地看自己 ， 也清清醒醒地看别人 。
湖南石门的夹山寺 ， 几经沧桑 ， 历来为墨客骚人云集的地方 ， 晨钟暮鼓 ， 云遮雾罩 ， 神秘莫测 ， 历代高僧辈出 ， 颇有盛名 。茶禅一味作为茶禅文化的最高准则由此间创立 ， 是不奇怪的 。渊源深厚茶禅文化以及发源地夹山寺 ， 越来越引起社会各界尤其实考古、宗教、历史、旅游等方面的重视 ， 厚重的文化底蕴必将带来经济的腾飞 。
作为作为本文的结尾 ， 引用已故佛教协会主席赵朴初诗句：七碗爱至味 ， 一壶得真趣 。空持千百谒 ， 不如吃茶去。赵朴初先生又说我自称茶人 ， 实际上要达到‘吃茶去’的意境还需修练多年 ， 或许这就是我终身追求的目标 ， 惭愧 。
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