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茶艺是茶文化独特的表现形式

茶知识


茶艺是茶文化独特的表现形式
作为中国传统文化的一个重要组成部分 ， 茶文化正在被愈来愈多的人所理解和接受 ， 而茶艺这一独特的茶文化表现形式 ， 更日益受到民众的普遍关注和欢迎 。茶艺概念最早酝酿于70年代中期 ， 直到1982年才由台湾“中华茶艺协会正式推出 ， 当时是为了和日本“茶道相区别 ， 才把中国的品茗艺术以“茶艺称之 ， 此后遂成为专用名词 ， 并得到广泛认可 。其实早在我国中唐时期 ， 陆羽《茶经》中已有一套完整的茶道艺术演示程式 。唐?封演《封氏闻见记》记载：“楚人陆鸿渐为茶论 ， 说茶之功 ， 并煎茶、炙茶之法 ， 造茶具二十四事……有常伯熊者 ， 又因鸿渐之论广润色之 ， 于是茶道大行 。文中提到的常伯熊 ， 应该是中国茶文化史上第一位见之于文献的茶道艺术表演家 ， 他看了陆羽《茶经》后 ， 模仿其中饮茶程式 ， 并加以艺术化 ， 使之更适合表演 ， 结果赢得了当时路过湖州的御史大夫李季卿的赞赏 ， 一时传为美谈 。这里的所谓“茶道艺术和我们今天所说的“茶艺概念是有区别的 ， 前者偏重于“道 (即饮茶时的精神追求) ， 后者偏重于“术(即品茗技艺) 。据史料记载 ， 唐代皇宫中每每以茶汤侍奉 ， 估计宫女们也懂煎茶技艺 。如《杜阳杂编》记载：“文宗皇帝尚贤乐善 ， 罕有比伦……常延文士于内廷讨论经文 ， 较量文章 ， 令宫女以下侍茶汤饮馔 。流传后世的“唐?宫乐图反映的就是其中的一个场景 。王建《宫词》：“延英引对碧衣郎 ， 江砚宣毫各别床 。天子下帘亲考试 ， 宫人手里过茶汤 。进士及第 ， 天子要亲自进行面试 ， 并赐茶汤 ， 可以想见其煎茶、奉茶程式是相当隆重的 。唐代是禅宗发展鼎盛时期 ， 禅门也与茶结下了不解之缘 。昔年达摩祖师面壁调心 ， 曾以茶去昏滞;降魔大师叫人学禅 ， 则皆许饮茶 ， 以至“人自怀挟 ， 到处煮饮 ， 使禅茶之风大兴 。唐代高僧百丈怀海禅师手订《百丈清规》 ， 专设茶头 ， 详细规约 ， 以备大众茶汤 。这些都应该看作茶艺的最初形式 ， 我们姑且以“煎茶技艺称之 。然而令人疑惑的是 ， 无论是唐代宫廷还是民间或者禅门 ， 都没有一套完整的“煎茶技艺以文字或图画的形式流传下来 ， 所见到的只是片纸只字 。这恐怕和中国传统文化重道而不重艺的观念有直接的关系 。对于茶道或茶文化 ， 上至王公大臣、文人雅士 ， 下至僧尼道流、平头百姓都乐于谈论;而对于“茶艺 ， 士大夫乃至普通民众都不大关心 ， 更不用说那些王公大臣、僧道隐逸者们了 。此后历史上也都不以茶艺为然 ， 无论是宋元的“点茶技艺或者明清的“撮泡技艺 ， 均被摈弃于正史及艺术殿堂之外 ， 于是“茶艺便在浩瀚的历史文化海洋中淹没了 。所以茶艺概念的提出是很及时很有意义的 ， 弥补了中国茶文化的缺憾 ， 对今后中国茶文化发展必将起到到积极的促进作用 。
令人欣慰的是1987年4月 ， 法门寺出土了一套美仑美奂的唐代宫廷茶器 ， 立刻在茶文化界掀起了轩然大波 ， 使茶文化研究者第一次把目光投向了法门寺 ， 投向了陕西 ， 投向了唐长安 。这套茶器虽然只有“一副七事(加上金银丝结条笼子、鎏金银盐台、素面琉璃茶盏茶托等共计十三件) ， 且是用来供养唐密曼荼罗的 ， 但其器具之精美、文饰之华瞻、气度之尊贵 ， 千载后睹之 ， 仍然令人神往 ， 叹为观止 。这是到目前为止 ， 我们所能见到的最完整、早精美的茶器实物了 ， 也有力证明了茶道、茶艺早在我国唐代就已存在的事实 。如此精美之茶器 ， 必有一套与之相应的茶艺程式――唐代宫廷茶艺相配套 ， 在奉佛时进行演示 ， 可惜没有文字或图画流传下来 ， 给我们留下了千古难解之谜和遗憾 。
茶艺是一门集音乐、舞蹈、人文精神于一体的、适宜于舞台或室内表演的茶叶冲泡艺术 ， 有着很广阔的发展前景和文化艺术价值 ， 值得我们认真总结和研究 。中国茶艺按历史可区分为传统茶艺和现代茶艺;按地域可区分为南派茶艺、北派茶艺及港台茶艺;按用途可区分为表演型茶艺、实用型茶艺;按类型可区分为高雅茶艺、流行茶艺以及皇室茶艺、贵族茶艺、宗教茶艺、文士茶艺、平民茶艺、民俗茶艺等 。虽然名目繁多 ， 但不外乎传统和现代、南派和北派、汉族和少数民族以及带有宗教色彩的茶艺形式 ， 有的则属于拼凑型 ， 姑且以“混合型茶艺称之 。如何严格区分和界定茶艺类型及其概念 ， 如何进一步发展和规范茶艺事业 ， 都是我们今后要研究的课题 。


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