根据后人对儒释道三家核心的总结，《道德经》核心是“无为而治”，提倡的是“无为”；儒家的核心是“修身齐家治国平天下”，提倡的“努力”；佛家的核心是“四大皆空”，讲究随缘。说《道德经》中没有“努力”这个概念，是用儒家思想来解读道家，为什么会产生这种现象呢？
任何文化思想都是具有遮蔽效应的，儒家文化统治中国两千多年，至今人们仍然深受儒家思想的影响。只是今天的社会是一个多元化的社会，因此各种思想都会相应地产生。今天的人们都在追求上进，鼓励人们要努力，要奋斗，唯有努力和奋斗才能有美好的生活。
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可是我们读《道德经》却发现，《道德经》中压根就没有努力这个概念，是不是今天的人和“道”背道而驰了呢？《道德经》究竟又该如何理性的解读呢？
努力这个概念和儒家思想是息息相关的。儒家思想强调的是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。所谓格物致知，就是今天我们所讲的要读书要学习知识，知道事物的发展规律和道理；正心诚意是指要一心一意端正态度的求学和做事，修身则指提高自身的道德修养，今天的社会上往往都是学历越高素质修养也偏高；齐家成了现代的成家立业，治国平天下则指现代人要努力做出自己最大的贡献，为祖国繁荣昌盛出力。
可见努力是儒家思想赋予它完整的含义，因此我们提倡努力才会显得有意义。可是《道德经》所讲的是“道法自然”，是道派生了天地万物，天地间的一切都顺应“道”的思想，因此不存在什么“努力”这样的儒家行为。“努力”和“道”是相反的方向。
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【 为什么《道德经》中没有“努力”这个概念？努力到底值不值得】“道”所阐释的是万物的自然规律，是人的本性。而人的本性是贪婪的，是自私的，是懒惰的。为什么又说人的本性是懒惰的而不是勤劳的呢？因为根据物理学熵增定律，我们可以知道世间的一起都是由有序向着无序转化，混乱程度会不断增大。详见之前发文薛定谔：人活着就是在对抗熵增定律，生命以负熵为生有详细讲解。因为人的本性使得自律总是比懒散痛苦，放弃总是比坚持轻松，人会自然而然的情绪变坏，思维退化等。
《道德经》所阐释的是人要顺应道的作为，你努力只会让原来的事情变得越来越糟糕。比如穷人会越来越穷，富人会越来越富，无论人类如何努力，这种现象始终无法解决。比如说加大富人的税收和增加对穷人的扶持，可是这样仅仅只是治标不治本。因为人与人之间是有差异的，尤其思想存在巨大差异。而变得富有往往需要很多外在条件，比如教育，机遇和环境等等。人类的努力所能改善只是基础设施，比如医疗、交通、养老等，富人和穷人都能享受一样的基础待遇。
“道”和“努力”的关系就好比庄子所说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“道”就好比是大海，鱼在大海里能畅游无阻，而“努力”就好比是鱼进入陆地相呴以湿，相濡以沫，可是这种努力根本就救不了鱼，只会加速鱼的灭亡。
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努力的状态是多么的美好呀！可是，再努力的状态，也不过是一种对本我的强制的压抑，就像那相濡以沫的鱼一样，虽然美好，感动了别人，也感动了自己，但始终不能获得真正的自由。
《道德经》中说“上士闻道，勤而行之”，这和“努力”的概念有点类似，但是勤而行之的方向却是顺应着“道”的方向，因此行之才会有结果。而今天的“努力”的概念已经变成了为美好的生活，为幸福的未来而奋斗的意思。
然而，《道德经》的思想太难世俗化了，中国两千多年都没几个人能真正理解老子《道德经》。即便是现今社会人们认知水平普遍的提高，仍然没几个人能读懂道，甲说甲有理，乙说乙有理，仁者见仁智者见智。所以《道德经》即便是在现今的社会也根本不可能被世人所理解和接纳。反观儒家思想，任何一个普通人都能懂，也都能按照儒家思想去做，去努力，去修身齐家治国平天下……
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