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到了日本的江户时代，群雄逐鹿，各个诸侯为了自己的利益，纷纷利用神道教谋求自己的合法性和正统性。为了得到广大日本老百姓的支持，诸侯们将天皇的“神”的身份越捧越高，鼓吹君臣之道，认为神是天地之心，将天皇树为绝对崇拜的目标，服从天皇即为“有道”。虽然这些军阀们都是借天皇的幌子来打击异已，但是天皇的宗教权威却越来越得到加固。日本的战国时代，虽然军阀们打得热火朝天，但是大家都有一个共识，那就是天皇还是需要的，保持对天皇和皇权的地位，让幕府掌握世俗权力，让天皇担任精神领袖的二元政治模式，是最符合日本社会的需要的，也是符合幕府的利益的。所以军阀们有推翻天皇的能力，却没有一个出来推翻天皇的统治。幕府后期，欧美列强凭着巨炮坚船打开了日本的门户，日本人民对幕府的不满越来越强烈。面对国家的内忧外患，日本人将精神寄托在宗教之中，神道教得到了迅速发展。同时神道教的尊天皇的思想再次抬头，无论是地主阶级、农民阶级还是武士阶级，都涌现出了许多勤王派人士同。神道教在席卷全国的大潮中，慢慢走上了国家神道的发展道路。
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幕府倒台后，从明治时代到昭和时代前期，日本的神道教完成了教义的改革，并与日本军国主义勾结，成为军国主义的国教，并对世界人民犯下了不可饶恕的罪行。明治二十二年颁布的《大日本帝国宪法》是日本近代君主立宪制产生的标志，是神权嫁接于立宪主义之上，将君权至上与立宪主义相结合的产物。在这部宪法中，国家神道被规定为国家祭祀，位居所有宗教之上，任何日本国民都必须服从国家神道统治制度，从法律角度确定了神道教和天皇之间的内在联系。在日本军国主义横行的上世纪二三十年代，日本建立了新的法西斯天皇集权体制，国家神道也发展成为军国主义控制下的日本的国教。日本军方为了战争的需要，不断强化国家神道教的作用，将“圣战”作为天照大神的旨意，要求全体国民必须顺应天皇。日本的神道教不再仅仅是一种宗教，而是凌驾于宗教之上的一种国家的绝对权威。它不管日本人民是否愿意，是一种强制信仰的宗教，是日本天皇发动法西斯战争时，控制国内人民的一种枷锁。
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随着日本在二战中的失败，国家神道教也迎来了它的全面崩溃。1945年10月，驻日盟军最高司令部发布了《人权指令》和《宗教自由指令》，又在两个月后发布了《神道指令》，强令神道教与国家分离，只能做为一种民间宗教而存在。这是日本在战后实行政教分离的开始，也意味着国家神道教走下了神坛。日本宪法规定战后的日本天皇是国家的象征，是日本国民的整体象征，但天皇的神圣性和政治权利被剥夺了。日本人可以信神道教，也可以不信神道教，任何人不得强迫他人信仰神道教。也就是说，日本的国家机器和国家权力中，不再有宗教的影响，政治归政治，宗教归宗教。所以现代的日本，不再是神道教一家独大，而是各种宗教并存，甚至一些邪教也有了容身之地。
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总的来说，神道教是日本的民族宗教，在历史上与天皇制度一时有着扯不断的联系。它们之间经历了政教合一、政教主从、政教依赖和政教分离等历史阶段。但是我们要认清的是，虽然日本宪法规定了政教必须分离，但是日本很多人仍然将神道教看成是带有政治色彩的宗教，它不仅仅是个人的信仰，而是一种国家信仰。每年都有很多日本右翼人士参拜靖国神社，就是日本神道教在政治上阴魂不散的最好例子。神道教和天皇制在日本并没有消亡，今后他们之间会发生什么依然不可预料。所以我们一定要保持对日本的警惕，防止历史的悲剧重新上演。
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