昨天我在家跟一位喜欢老庄的朋友，一杯清茶坐而论道，本来挺有意义的开头，但不知朋友突然想起了什么，没头没尾地哀叹一声：“落魄啊，今日熬，明日熬，何日不熬。”我问：“怎么说起了这话？”朋友沉默不语，我也只能闭嘴不再问。所谓的“坐而论道”，就这样不欢而散。
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送走朋友，我独坐书桌前，把玩着朋友的那句话，依不得其意。于是随手翻开近来正在看的《庄子》。一则道家故事，映入眼帘，看毕后我微微一笑，说：“一个人，越在落魄时，越要跟这种东西亲近，可豁然开朗！”山林清新，人们劳作在其中，忙着砍伐树木。庄子带着弟子，路过这片清新又忙碌的树林，一路边走边谈着。
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突然，师徒两人停住脚步，不约而同地看了看不远处一颗高大，笔直的大树，又瞅了瞅一位伐木人，万分奇怪。因为这个伐木人，舍掉了这棵大树，正在伐其他比较小的树木。庄子便来到他身边，指着那棵大树：“这么好的木材，为何不用？”伐木人瞥了眼大树，说：“什么好木材，根本没用，要它干啥？”庄子点头，对弟子说：“这其实就是无用的好处，这颗大树正因被视为没用价值，才得以颐养天年，长得这么高大。”
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如此，师徒两人走出山林，来到了朋友家。所谓：有朋自远方来，不亦乐乎？朋友连忙热情招待，命仆人去杀饲养的大雁。仆人问：“咱家有两只，一只会叫，一只从来不叫，杀哪个啊？”朋友道：“这都不懂吗？那只会叫的大雁有用，留下！杀那只不叫的，它没用！”烛火中，弟子愁眉苦脸地问庄子：“您曾指着大树说，无用的最大好处，就是能颐养天年。可那两只大雁怎么回事？无用的反而被杀掉，有用的活了，这怎么解释？”
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庄子微微一笑说：“从这两件事中分析，最好的位置，似乎是处于‘无用’和‘有用’之间，如此可进退自如了，对不对？”弟子点头，庄子接着说：“可惜还是会发生问题，因为这叫首鼠两端，往往死得更快！所以，不如站在道的立场上。有用也好，无用也罢，哪怕赞誉和诋毁，都变得无足轻重了。因为道法自然，以和顺自然为原则。如此一来，所谓的荣辱，兴衰，聚散分离等，无非如四季轮转，因果轮回，相生相克罢了。所以记住：道的境界，才是最美好的。”
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人们嘴中的落魄，无非是人的得失心作怪。所谓：得之若惊，失之若惊！得到了，怕失去。失去了，就又哀叹人生落魄。于是一个轮回过后，直至再次开启这种“得之若惊，失之若惊”的怪矛盾，循环反复。这种循环反复，很好理解，只要看看我们自己就行了。比如，今天我失去了某种东西，于是感叹人生落魄，叫着：“熬吧！”可明天因得到了某种刺激，立刻就挥舞着拳头，高呼：“奋进啊！”这种状态，是不是跟庄子的故事中，那“无用的大树”和“有用的大雁”很一致呢？明白了这个道理，其实也就明白了，所谓的人生落魄，无非得失心在作怪。所以：一个人越落魄时，就应越跟“道”，这种东西亲近，能豁然开朗。这其实便是人间大多数人同有的一种“病”，无论你、我、他，盖莫能逃。而庄子却恰如一位医者，以故事为载体，以“道”为核心，给予治愈。堪称也是一种人间治愈术！
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我不应独享，朋友如今比我更需要。于是，我给朋友发去了一则短信：落魄啊，今日熬，明日熬，何日不熬？惭愧呦，得时恐，失时恐，时时是恐！很快朋友回信：对联有些不通，道理却通！我被最信任的人，给坑了一大笔钱，过得好不落魄，不过现在我也通了……
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