说到社会变坏，人心不古，人们就会想到钱，说都是钱惹的祸，关于钱的谚语俯拾皆是，关于钱的话题永远说不完。关于钱，最著名的论者莫过于西晋文学家鲁褒的《钱神论》。他把钱比作“神”，自古永恒，随处可见，神通广大，无所不能：“钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜；孤弱幽滞，非钱不拔；怨仇嫌恨，非钱不解；令问笑谈，非钱不发”。还说“有钱可使鬼。”他甚至说钱大于天：达穷开塞，赈贫济乏，天不如钱。”
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【 罪恶|社会变坏，人心不古，所有的罪恶都根源于金钱吗？看老子如何说！】自古及今，历来能发出震古烁今之声的，大概都不是那些养尊处优的“顺民”，多少有点“反动”，鲁褒能写出如此辛辣的文字来，自然也不例外。钱，不过是一个物物交换的媒介，它和世上任何东西都一样，没有什么是非善恶之别，为何要归罪于它呢？有罪的归根结底还是使用它的人。是人赋予了它善恶功罪之名。所以老子说“美之与恶，相去何若”，一切善恶美丑是非之间，似乎没有界限、标准，赋予事物美善丑恶的，人心而已。孟子主张“性善论”，同样是儒家的荀子主张“性恶论”，都有道理，善之为善，恶之为恶，后天的环境使然。
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人们之所以怀旧，想念那个曾经匮乏但单纯的年代，其实就是对利益主导下的社会风尚产生了厌倦，大行其道的一切向钱看风气，已经给世道人心造成了重大的伤害，人们倍感疲倦，开始浮躁，厌弃了虚名，渴望返璞归真，回归人性的本真，给浮躁的灵魂找回原本的归宿。返璞归真，即是回归质朴自然、不受物欲奴役的大“道”。老子认为任何东西都有两面性，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”人们所见到的功利之名，美善之事，当权之利，美名之誉，只不过是虚名而已，若以大道观之，本无美与不美，善与不善之分，所谓的美丑善之分，善恶之别，全是出于人们的不知或无知，而产生分别之心，故有美恶之名。钱，通有无，便交易，得之者便利，欣喜若狂，满世界都是好的，匮之者失魂落魄，便发诅咒，所见者无不是恶的，丑的。
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“反者道之动；弱者道之用”，物极必反，“物壮则老，是谓不道，不道早已”。万事万物都因尊道贵德而得以自然接续，绵绵不绝，贪念妄为造成持续的贪功之举，必定会伤天害理，这个天即是道，“天乃道，道乃久，没身不殆”；这个理即是德：“孔德之容，惟道是从”。“道”是自然无为之道，“德”是尊道无欲之德。无为是大道的自然本性，为“真”；有为是虚妄乱为，为“伪”，庄子说：伪者，人为也。有欲、贪念、纷争，都是人为、妄为，都是背道而驰的。背道而驰，必然加速其死亡。贪官是有欲妄为，即有为的最贴切的注脚，但贪官没有好下场，这是物极必反，物壮则老的现实案例；人心思旧，有返璞归真之念，就是大道回归之兆。
贪欲让人心浮躁，让社会不安。老子说“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。
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虚妄的名位乃身外之物，与生命相比不值一提；财物再贵重，也不能跟生命相提并论；用生命换取名位、财物，是跟风妄为的本末倒置行为，害己害人害社会。那些对名位贪得无厌的人，造成太多宝贵精神的损耗；那些无休止积敛财货的人，他的结局肯定是惨痛的。
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