故取天下者常以无事,及其有事,有事不足以取天下,取天下常以无事及其有事不足以取天下什么意思-
此句出自老子《道德经》第四十八章，极有代表性地体现了道家提倡的“无为而治” 。
什么是“无为”？直白点讲，就是不扰民、不生事，令百姓自由发展 。反过来，如果统治者动辄颁布政令、使用各种手段管理百姓，那么就说明他的统治出现了问题，这样的统治是难以稳固的 。
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这种“无为”的思想，常常被认为是消极的，不值得提倡的 。试想，如果统治者不做任何事，那么就根本不需要统治者，也不需要有国家、法律，完全变成了原始社会的形态 。那样的社会，人民能够幸福吗？
不得不说，这样的怀疑非常有道理，却并不准确 。老子的“无为而治”，并不是开历史倒车，更不是消极，而是倡导人类社会走向更高的境界 。“无为而治”与儒家所提倡的“天下大同”类似，是一种很难实现的理想，是社会的最高级阶段 。虽不能至，心向往之 。
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有人一定会问：老子是这个意思吗？恐怕是你过度延伸了吧？还真不是 。只要我们仔细阅读原文，就可以理解了 。
为学日益，为道日损——人生的两种阶段《道德经》第四十八章，开头就是这两句 。下一段则继续说道：损之又损，以至于无为 。
结合老子一直以来的观点，我们可以认为，他是肯定“为道日损”，而不提倡“为学日益”的 。所谓“为学”，就是学习世俗的知识、经验；而“为道”，就走向了玄学，思考的是宇宙大道、世界本质这一类非常博大的问题 。
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“为学”，能够让人不断完善自己，变得更好；而“为道”者，则会一天比一天“损失”更多 。乍一看，为道反而是退步了，怎么老子会提倡“为道”呢？这就要看怎么理解“损”的含义了 。
我记得金庸先生的《倚天屠龙记》中，有一个非常经典的片段 。张三丰传授张无忌太极功，只教了一遍，最初张无忌还能完整记住，中间就忘了七七八八，最后则是完全忘记了 。众人都担忧，而张三丰却非常欣慰，认为孺子可教 。
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【故取天下者常以无事,及其有事,有事不足以取天下,取天下常以无事及其有事不足以取天下什么意思-】这里体现的就是“为道日损”的道理 。所谓“损”，是在得到了丰富的知识之后，再逐渐过滤、消化，最终将知识融会贯通的境界 。达到这种境界的人，看起来什么都不懂，却胸怀大道；看起来愚蠢，却十分有智慧 。
由此我们理解，老子绝不否定“为学”的意义，否则他又怎么会说为学有益呢？只不过，在他眼里，“为学”并不是最终的目的，“为道”才是 。
这就像人生的不同阶段：幼年到青壮年，是不断吸收知识和经验，不断丰富自己的过程；而到了人生的下一阶段，当思想和学识已经非常成熟时，就开始了消化与释放，最终达到“无为”的境界 。
值得注意的是，达到“无为”与年龄无关，也并非所有人都能达到，甚至很多人连“为学日益”的基础阶段，都还没有完成 。也因此，老子的思想，往往难以被世俗所理解 。
从做人到治天下关于治理天下，儒家和道家有很多观点是相似的 。道家说“治大国如烹小鲜”，儒家说“修身齐家治国平天下” 。可见，他们都认为，治理国家要从小事开始，只有做好了自己，才能治理好国家 。
从这个观点出发，老子“无为而治”的理论，与“为学日益，为道日损”是一脉相承的 。
怎么理解呢？“无为而治”建立在“有为而治”的基础之上，“无为”是“有为”的更高境界 。因此，它绝对不是提倡人类从“有为”退化到原始状态，而是要统治者去思考怎样才能更好的治理国家 。
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抛开“为学”谈“为道”，就是无稽之谈；抛开“有为”谈“无为”，就更是千古谬论了 。老子和道家从未把两者割裂开来，而后世有人将之割裂，只能说他们的理解不够深刻 。
立足于我们今天的社会，“无为而治”同样有它的积极意义 。近四十年来的经济改革、政治改革，不正是朝着“无为”的方向去努力吗？减少上层的干涉，释放下层的活力，为老百姓打开方便之门 。尽管目前来看还有许多不完美的地方，但我们的社会的的确确在朝着更高境界去发展 。
