“道可道。非常道；名可名，非常名”是《道德经》开宗明义的第一句话，是全文的纲领。历来的注家对这句话的理解都不能达成一致，主要是因为对这本书的用意各怀己见，有的认为是写给尹喜等官员的修身为官之道，也有的认为是写给天下志士的养生修身之书，但多数认为是写给君主的，也就是写给书中提到的“圣人”的讽喻之书。
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坚持是官员教科书的人认为，这句话应该包含官员知进退、明保全的道理，因此这句话就应该理解为“道可，道非，常道也”，就是说事情都有两面性，其结果都有行与不行两种结果，此乃道之常情，只有守柔贵弱、知进退的人，才能深明其中的道理。
坚持是一部修行书的人认为，这个道，指的就是天道与人道的合二为一，大宇宙跟人体小宇宙是互通互联的，这正是老子天人合一观的体现，并将第十六章的“致虚极，守静笃”作为《道德经》的核心内容。因此这个道，只可意会，不可言出。故云不可道。
坚持是写给君主的进言书的人认为，书中内容全部围绕治国理政、用兵、圣人等主题展开，光是圣人一词就出现28次之多，且用兵乃“国之大事”，非君主不可为之，无为特指君主，君“无为”，臣方可“无不为”。老子主旨在无为，在自然，只有君无为，才能民自然，这才是老子的政治主张。
当然还有其他看法，不知你怎么看这个问题。但本人认为应该是写给统治者的，而且特指君主。因此正确理解“道可道，非常道”这句话，应该站在政治主张的角度来理解。但无论写给谁的，都不影响他的普适性，每个阶层，每个人都可从中找到自己的所需。所以西方现代哲学开创者尼采说《道德经》就像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。
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人为设定的道是“可道”的，自然之道是“不可道”的
在老子发明这个“不可道”的自然之“道”以前，通常情况下的道，是指一切经术政教之道，即行行有道的道，每一个行业都有其相对稳定的规范、规矩、规章制度，这些规范、制度是人们为方便管理制定的，是因时因地变化的，不是恒久之道，因为是人为设定的框框、约定，有名称，有具体内容，有上下界限，所以是可以说明白的、可道的，也是可以命名的。
而自然生成之“道”，无形无相，无声无息，其大无外，其小无内，可以为天地母，是万事万物万无万有之本原，它的名称是为了方便展开论述，“强为之”的一个名，这个强为之的名就暂时叫做“道”，他是没法说明白的。
老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，这个“名”说的也是“道”，是说道的存在，是没法命名的，命名了，就不是它了。一旦命名，就把它局限在一个特定的概念里面了，所以说，那个先天地而生的“道”是不可道，不可名的。这就像山、水、五谷、雷电等，说到名称，立马就产生这些东西的物象、音声、形状、颜色、强弱、大小等等，因为这些东西有形又状，有性有味，可以感触。而“道”恍兮惚兮，杳兮冥兮，大到无极，小到精微，是看不见摸不着的，所以没有任何名称能概括他的性状与功用。
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“道可道”在人际交往中的运用
人与人相处，需要沟通，需要往来，需要互致问候，需要交流，需要交换，世人的相处之道，就是老子说的“可道”部分。为何不是“道”而是“可道”呢？因为“道”是自然无为的，无所谓仁爱的，无所谓情感与偏私。而人是情感动物，需要情感，需要爱和被爱，需要表达和倾诉，所以世人之道，是“可道”之道。
古人讲以文会友，或者以茶会友、以道会友，这种会友，会的是交流与交换，是倾诉与倾听，这是两人或多人之间的某种程度的共鸣，是“和而不同”的交流，是有先后、轻重、长短区别的，既然有区别，那就是“可道”的部分，而“道”是唯一的，是独立而不改的，它跟谁比较、跟谁区别？
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