当一个人失去他的恋人，起初他会说：“请你回来吧”。此时他并没有在写诗。
然后，他继续呼唤：“ 某某，回到我身边吧。”
她没有回来。
再过些日子，他将喃喃自语：“我的爱，我多么想念你的笑声，我多么想看见你的眼睛。”
而后，他开始回想他们在一起的很多细节，并将它们用文字描述，比如：“记得那天傍晚，我们坐在海边，游人散后，沙滩上一片寂静。月亮升起，我们不说话，听海浪阵阵轰鸣。”
这时，他已经在写诗。他不仅是在悲叹曾经的恋人，更是在失落中赞美、并重新获得往昔的幸福。
撰文 | 三书
01为了爱，我爱你《浣溪沙》
一向年光有限身，
等闲离别易销魂。
酒筵歌席莫辞频。
满目山河空念远，
落花风雨更伤春。
不如怜取眼前人。
如果说每一首好诗都应该像最后一首诗，都应该凝聚着诗人最后的意志，那么每一首好诗便都是哀歌。我们不是在快乐中，而是在痛苦中才能更清醒地感受生命，因而也才能唱出动人的歌。
晏殊一生富贵，享有极殊胜的人天福报。他的词中没有个人的羁旅愁叹，更无所谓怀才不遇。富贵如意之人，对生命的体验就全都是快乐吗，对人生就纯粹只是赞美吗？如果是，那只能意味着这个人没有智慧，因为他看不到在有限的福报之外，还普遍存在着更大无常与生死。不论作为宰相还是诗人，晏殊的高贵，都不在他的富贵，而在于他有智慧，所以他的词中有一种大悲。
所谓大悲，与个人的得失荣辱无关，而是，比如这首《浣溪沙》的第一句“一向年光有限身”。一向就是一晌，即一会儿。急景流年，不过片刻之间。有限身，不仅是说生命的长短是有限的，即时间对生命长度的限制，而且还暗含空间对生命的限制。
人不能两次踏入同一条河流，这是时间；人不能一次同时踏入两条河流，这是空间。一个人觉察到时间和空间对生命的限制，本身就是大智慧，由此将在心里自然地生起大悲。
【 对生命|超脱愁苦的唯一方法，就是直面愁苦｜周末读诗】片刻光阴有限之身的人生，却还有如此多的离别，更有很多离别还是“等闲”的。等闲离别，不妨这样理解，即并非有什么重大原因，比如战争、死亡或别的不可抗力，也就是说这样的离别不是必须的。但不知为什么，人却总要面临这样的离别，所以更添伤感。“一向年光有限身，等闲离别易消魂”，这两句诗实在极好，寻常道来却惊心动魄。
下句“酒筵歌席莫辞频”水到渠成，但我们也不要粗暴地以“及时行乐”等闲视之。“莫辞频”是明知留不住仍欲再三挽留，也非挽留，只是勉为流连。只有看清了人生无常的真相，才会懂得每一个正在逝去的当下有多么珍贵。
下片转至别后。那人已经走了，留下“满目山河空念远”。如果说“我将以你我之间的山岳、水流和城市来爱你”，这样的现代诗也很美，但晏殊这句别是一种滋味。“空”的滋味。那人走了，世界空了。满目山河，放眼望去一片荒凉，世界既大且空，且有重重阻隔的感觉。然而仍要情不自禁地念远，结果也只能是“空念远”了。
千山万水的阻隔之外，又有风雨飘摇的时间流逝，即“落花风雨更伤春”。那人走了，看不见了，春天也要走了。落花风雨与词中人的心情互相呼应。
末句飘忽而出，如一个顿悟。“不如怜取眼前人”，此中深意亦非某些人所谓的“享受生活、超脱愁苦”，这种功利而陈腐的解读，实在对不起晏殊的天才。超脱愁苦唯一的方法就是直面愁苦，享受生活的唯一途径也是不逃避愁苦。逃避没有用，现实总会睁大你的眼睛。
这一句为什么是个顿悟？设想前两句的情境，词中人在为失落而哀叹……在哀叹中，他恍然：眼前人很快也将逝去，事实上每一刻都在成为过去。“不如”不是为了快乐而做的现实计算，而是因为爱和无常，不如将对那人的思念放在眼前人身上。正如法国诗人艾吕雅在《我爱你》诗中所写：“为了爱，我爱你/为了对抗虚幻的世界，我爱你”。
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