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为啥长辈们对死亡忌讳莫深?

死字在古人看来为不吉。
也就是是说，少立flag。
■网友的回复
因为都没有对“生”尽到责任！
■网友的回复
一来是文化传统使然，中国人都习惯不直接说死，感觉这样不吉利（至于为什么觉得这样说不吉利，就是另一个文化心理、民族心理、人类心理的大范畴了，略去不谈）。
二来，长辈们离死亡更近，死亡焦虑因而会比年轻人更强烈，不愿意被提醒吧。
【为啥长辈们对死亡忌讳莫深?】
■网友的回复
应邀
因为，人一般超过六十岁，就会面临对死亡的焦虑与恐惧。
实际，死亡对任何年龄段的人，都是不确定的！可以到殡仪馆看看，什么年龄去的都有。
真正的佛教菩萨道行者，一般不会恐惧死亡。因为，下一生依然是普度众生工作的继续。
■网友的回复
自古以来都忌谈生死啊
我家就是 家里有人出事都没人告诉我 可能是怕我一个人在外担心吧 也是 告诉我了也改变不了什么...
■网友的回复
根源是無明 推薦閱讀雜阿含經白話文生活中觀察身心 修習四念處 觀心無常 觀法無我http://culture.pkstate.com/jingshu/6743.html本经叙说四大所造之色无常、无我；六识也是无常、无我。　　我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在波咤利弗多罗国的鸡林园里。那时，阿难尊者去到大纯陀尊者处拜访，彼此互相问讯后，在一边坐着。当时，阿难尊者告诉纯陀尊者说：「我想向您请教，不知您是否有空闲回答我的问题？」纯陀尊者告诉阿难尊者说：「随您所问，知道的话，我当会回答您。」阿难尊者问纯陀尊者说：「就如世尊、如来、应供、等正觉所了知、所察见的，他说地、水、火、风这四大元素造成了物质现象，他这样讲说的目的是为了显露这四大元素并不是我。又如来、应供、等正觉他所了知、所察见到的，也有说六识并不是我吗？」纯陀尊者告诉阿难尊者说：「仁者您最多闻了，我之所以从远处来到这里见您，就是为了请问这件法义。今天，尊者啊！希望您能为我解说这法义。」阿难尊者告诉纯陀说：「我现在问尊者您，您请随意回答我。纯陀尊者啊！您认为有眼根、有色境、有眼识吗？」纯陀尊者答说：「有的。」阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识的吗？」纯陀尊者答说：「是这样。」阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识，那么，那个生起眼识的因和缘是常还是无常呢？」纯陀尊者答说：「是无常。」阿难尊者又问：「如果是由那个因、那个缘而生起了眼识，那么，那个因和缘是无常变易时，那个眼识还能常住不变吗？」纯陀答说：「不能，阿难尊者！」阿难尊者又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法之中、或那个法在我之中的情况吗？」纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」「对耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根与法境，您的意见怎样？有意根、有法境、有意识存在吗？」纯陀尊者答说：「有的，阿难尊者！」又问：「是因为意根触及法境，而生起意识的吗？」纯陀尊者答说：「是这样，阿难尊者！」又问：「如果因意根攀缘法境而生起意识的话，那么，那个产生意识的因和缘是常还是无常呢？」纯陀尊者答说：「是无常，阿难尊者！」又问：「如果是由因和缘生起意识的话，那么，那个因和缘无常变易时，意识还能常住吗？」纯陀尊者答说：「不能，阿难尊者！」又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法当中、或那个法在我当中的情况吗？」纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」阿难尊者告诉纯陀说：「所以，尊者啊！如来、应供、等正觉的所知所见，才说六识也是无常的。譬如有一个人拿着斧头走进山里，他看见了芭蕉树，以为能做木材用，于是砍断它的根、截断它的叶、斩断它的枝干、剥去它的皮，想要寻找它坚实的材质，可是把芭蕉剥尽了，却都找不到坚实之处。同样地，多闻圣弟子要正确地观察眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识等　　雜阿含經卷第七　　一四一、本經敘說憂、悲、惱苦的起因在於有我見，聖弟子得到正慧之故，所以能解脫苦惱的束縛。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「到底是有什麼存在的緣故，所以才會有什麼的生起呢？是被什麼所繫縛？貪著什麼？在何處察見有我呢？以致於還未生起的憂、悲、惱苦會使它生起；已生起的憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深的呢？」。　　眾比丘禀告佛陀說：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依，希望您能為眾弟子們廣為解說，眾比丘聽聞後，當會信受奉行。」　　佛陀告訴眾比丘說： 「是因為有物質現象存在的緣故，所以有物質現象的生起；是被物質現象系縛，對它貪著的緣故，所以就於物質現像中認見有我。以致於未生起的憂、悲、惱苦，就會使它生起；已生起的憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。眾比丘啊！你們意見怎樣？物質現像是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」　　比丘答說：「是變化無常，世尊！」　　佛陀又問：「如果是變化無常的話，會令人覺得苦惱麼？ 」　　比丘答說：「是令人苦惱，世尊！」　　佛陀接著說道：「就像這樣，比丘啊！變化無常會令人苦惱，就是有苦惱的緣故，所以就有苦惱的事物生 ，被它所繫縛，執著於它，就在苦惱的事物中認見有我，以致於使未生起憂、悲、惱苦，就會使它生起；已生起憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。　　所以，眾比丘啊！所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物質現象中、物質現像也不在我之中，這就叫正慧。感受、想像、意志行為，心識等精神現象，也是像這樣子。　　如果又能對所見、所聞、所覺、所識、所求、所得、及心意所思惟的事物，隨即覺知、隨即觀察，那一切都不是我、不是我所有、我不在這事物之中、這事物也不在我之中，這就叫正慧。　　如果認見有我、有世間、有此世、有他世，有常住、永恆、不會變易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中，這就叫正慧。　　如果又有所認見：沒有此世的我，也沒有此世的我所擁有的事物；沒有未來的我，也沒有未來的我所擁有的事物。那一切都不是我、不是我所有、我不在事物中、事物也不在我之中，這就叫正慧。　　如果多聞聖弟子對這六根處，能夠觀察沒有實體的我、沒有我所擁有的事物，像這樣觀察的話，就可斷除對佛的懷疑不信，斷除對法、僧的懷疑不信，這就叫淨信三寶的比丘了。　　多聞聖弟子不會再造作身、口、意三業，而趨入於三惡道之中，即使偶有懈怠的時候，但聖弟子決定向正覺的道路邁進，最多在天界、人間各受生七次後，便能解脫生死輪迴之苦了。」　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。九、本经叙说正确观察五蕴无常、苦、非我、非我所有，才能获得自在解脱。　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「物质现象都是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。　　圣弟子啊！能够如此地以正慧去观察，便能厌离这物质现象，厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象。由于对色、受、想、行、识等五蕴的厌离，所以对它就不会产生喜乐之心；对它不产生喜乐之心，所以就可获得自在解脱了。一个获得自在解脱的人，便会产生真实的智慧｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。廿一、本經敘說對於五蘊應不動搖，才不會被魔王所縛，獲得解脫。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，有一個比丘從座位起立，向佛陀行禮，禀告佛陀說：「世尊啊！請您為我簡略地解說佛法的要義，我聽聞佛法後，將獨自在一個僻靜之處，專心思惟法義，不放逸懈怠。不放逸懈怠後，這樣思惟：一個信佛的善男子之所以要正信佛法，以俗家為非究竟歸處（或不執著於家），而出家學道，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中。」　　那時，世尊告訴那位比丘說：「問得好啊！問得真好！你今天這樣問說：『慈悲的世尊啊！請為我簡略解說佛法的要義，我聽聞說法後，將獨自在一僻靜的處所，專心思惟法義，不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中。』嗎？」　　比丘禀告佛陀說：「是的，世尊！」　　佛陀告訴比丘說：「仔細聽啊！仔細聽啊！要好好地思考，我將為你說法。比丘啊！一個人要是不能安住於正法時，便會到處追求執取，那就會被魔王波旬所束縛了。若不到處追求執取，那麼就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。」　　比丘禀告佛陀說：「知道了，世尊！知道了，善逝！」　　佛陀告訴比丘說：「你如何在我簡略解說佛法中，深廣地去了解其中的法義呢？」　　比丘禀告佛陀說：「世尊啊！對於物質現象，向它追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的追求執取，就會被魔王波旬所束縛；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫。所以，我從世尊您簡略地解說佛法中，深廣地去了解其中的法義。」　　佛陀告訴比丘說：「答得好啊！答得真好！你能從我簡略地解說佛法中，深廣地去了解其中的法義。為什麼呢？因為對於物質現象，如果向其追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。」… …乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中，心靈獲得自在解脫，成為阿羅漢一、本经叙述一切五蕴现象，皆随缘生灭，变化无常，宜做如是正观，才能获得解脱。　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「应当以正慧观察物质现象，都是随缘生灭，变化无常，能如此地去观察，才是正确的观察。对物质现象能作正确的观察，就会对它产生厌离心；对它产生厌离心，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净　　尽了，我说他的心已获得了解脱。　　同样地，要以正慧观察我们的感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是随缘生灭，变化无常，这样地观察，才是正确的观察。对此精神现象能作正确的观察，就会对它产生厌离；对它产生厌离，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净尽了，我说他的心已获得了解脱。　　就像这样，比丘啊！一个心灵已获得解脱的人，若想自己作证，就能自己作证｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。就像观察五蕴是无常的经文一样，这五蕴是苦、是空、非我等经文，也都是说要如此去作观察。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。二、本经叙说应正确的去思惟观察五蕴的无常、苦、空、非我，才可获得解脱。　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「对于物质现象应当去作正确的思惟，观察这物质现象的无常，能够如实地了知。为何要这样呢？比丘啊！因为对于物质现象能作正确的思惟，观察这物质现象无常，能够如实地了知的话，那么对于物质现象的欲望贪求就能断除；欲望贪求断除了，我说他的心灵已获得了解脱。　　同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也应当去作正确的思惟，观察心识等这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，能够如实的了知。为何要这样呢？因为对于心识等精神现象能作正确的思惟，观察这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，那么就能断除对于这些精神现象的贪欲；贪欲断除了，我说他的心灵已获得了解脱。　　就像这样，一个心已获得解脱的人，如果想要自己作证，就能自己作证｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再受生死轮回了。就像正确的去思惟色、受、想、行、识五蕴是随缘生灭，变化无常的经文一样，这五蕴是痛苦、是空、非我等经文，也都是说要如此的去思惟。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法后，满心欢喜，都愿遵奉修行。三、本经叙说对五蕴无常不能明白了知，则会造成痛苦；若能明白了知，就能自在解脱。　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「对于物质现象，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除(由物质无常所造成的)痛苦。同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦。　　众比丘！对于物质现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除(由物质无常所造成的)痛苦；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦了。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。八、本經敘說宜觀察三世諸法無常，應對其厭離，方可獲得自在解脫。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「過去與未來的物質現像都是隨緣生滅，變化無常，更何況是現在的物質現象！聖弟子啊！能這樣的去觀察，就不會顧念過去的物質現象，也不會欣悅未來的物質現象，對於現在的物質現象產生厭嫌，遠離對它的貪欲，正確地趨於將它滅盡。同樣地，過去與未來的感受、想像、意志行為、心識等精神現像也都是隨緣生滅，變化無常，何況是現在的精神現象！聖弟子啊！能如此的去觀察，就不會顧念過去的精神現象，也不會欣悅未來的精神現象，對於現在的精神現象產生厭嫌，遠離對它的貪欲，正確地趨於將它滅盡。就像觀察五蘊是無常的經文一樣，這五蘊是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不實在﹞、非我﹝無我﹞等經文，也都是說要如此去作觀察。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀說法後，滿心歡喜，都願遵奉修行。九、本經敘說正確觀察五蘊無常、苦、非我、非我所有，才能獲得自在解脫。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「物質現像都是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現像也是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。　　聖弟子啊！能夠如此地以正慧去觀察，便能厭離這物質現象，厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於對色、受、想、行、識等五蘊的厭離，所以對它就不會產生喜樂之心；對它不產生喜樂之心，所以就可獲得自在解脫了。一個獲得自在解脫的人，便會產生真實的智慧｜｜再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。十三、本經敘說對於五蘊不應貪著愛染，知其為患，而能出離，才能獲得自在解脫。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果眾生對物質現像不愛樂的話，那麼對這些物質現象就不會貪著了；因為眾生對物質現象愛樂的緣故，所以對它就產生貪著。同樣地，眾生對於感受、想像、意志行為、心識等精神現像不愛樂的話，那麼眾生對於這些精神現象就不會貪著了；因為眾生愛樂感受、想像、意志行為、心識等精神現象的緣故，所以對它就產生貪著。　　眾比丘啊！如果物質現像對於眾生不會造成禍患，那麼眾生便不應厭離物質現象；因為物質現象會成為眾生的禍患，所以眾生就應厭離物質現象。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現象於眾生不成禍患的話，那麼眾生便不應厭離這些精神現象；因為感受、想像、意志行為、心識等精神現象可成為眾生禍患的緣故，所以眾生就應厭離這些精神現象。　　眾比丘啊！如果眾生無法從流轉無常的 質現像中出離而得自在的話，那麼眾生便不應從物質現像中出離；因為眾生可從物質現像中得出離的緣故，所以眾生就應出離物質現象的束縛。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現象，眾生若無法從其中出離而得自在的話，那麼眾生便不應從此精神現像中出離；因為眾生可從一切精神現像中得出離的緣故，所以眾生就應出離一切精神現象的束縛。　　眾比丘啊！如果我對這令人貪著煩惱的五蘊，不能如實地了知愛樂是愛樂、禍患是禍患、出離是出離的話，那麼我於諸天、魔王、大梵天王等天道，或沙門、婆羅門等人道，於此天、人道眾生中，就不能獲得解脫，不能出離迷妄輪迴，永住於顛倒之中，也不能自己證悟獲得無上的正等正覺。　　眾比丘啊！我因能如實地了知這五蘊愛樂是愛樂，禍患是禍患，出離是出離的緣故，所以我於諸天、魔王、大梵天王等天道，或沙門、婆羅門等人道，於此天、人道眾中，自己證得自在解脫，得以出離迷妄輪迴，得以解脫煩惱的系縛，永遠不住於顛倒之中，也能自己證悟獲得無上正等正覺。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。　


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