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[众能聊娱乐]便成了灾祸的根源，庄子：当智慧产生了局限性时

庄子：当智慧产生了局限性时 ， 智慧便成了灾祸的根源 。
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《道德经》中有这样一句话：生而不有 ， 为而不恃 ， 长而不宰 ， 是谓玄德 。
这句话的意思就是说：生长万物却没有据为己有 ， 施泽万物却没有自持己功 ， 养育万物却没有为其主宰 ， 这叫做深厚的恩德 。
这是大道对于万物的作用和态度 ， 道生长万物 ， 养育万物 ， 但是从来没有凌驾于万物之上 ， 更没有为自己邀功 ， 这就是至上的智慧 ， 而且也是高于世俗的智慧 。
对于世俗之人来说 ， 他们有能力“生长万物 ， 养育万物” ， 但是大多数人却缺乏了“不以万物为主宰的深厚恩德” 。
【[众能聊娱乐]便成了灾祸的根源，庄子：当智慧产生了局限性时】对于很多人来说都是如此 ， 他可以在某一个层面上把事情做得很好 ， 他们的智慧胜于常人 ， 在谋略上面甩开一大群人 ， 但是在为人处事的层面 ， 却缺乏了长远的考虑 ， 这就是智慧的局限性 。
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汉朝的韩信和明朝的刘伯温 ， 两人都是国之重器 ， 他们在很短的时间内就为国家建功立业 ， 人生辉煌之时 ， 让自己居于一人之下万人之上的高位 ， 这是他们的智慧和谋略带来的结果 。
但是遗憾的是 ， 他们都在人生高处因为功高盖主而被杀 ， 无论起因于兔死狗烹 ， 又或者因为他们自身携带的傲气 ， 总而言之 ， 他们败给了自己的智慧 ， 缺乏了一种长远而又广义的认知 。
这也是大多数人常犯的错误 ， 智慧的根源是思维 ， 当你的思维局限于某一个层面时 ， 你的智慧便成了自己的负累 ， 在某一些事情上能发挥作用 ， 但是缺乏了长远的审视 。
《庄子》之中有这样一句话：故目之于明也殆 ， 耳之于聪也殆 ， 心之于殉也殆 。 凡能其于府也殆 ， 殆之成也不给改 。
这句话的意思就是说：因此 ， 眼睛过于明察就会产生危险 ， 耳朵过于灵敏就会产生危险 ， 心神过于追逐外物就会产生危险 。 凡事思虑过度就会产生危险 ， 危险形成后就来不及悔改 。
眼睛过于明察 ， 耳朵过于灵敏 ， 心神过于追逐外物 ， 这一些状态都是以主观意识作为主导的智慧 。
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当自己用自己的眼睛、耳朵以及心神去追逐自己所能看到的外物时 ， 自然会在无形之中忽略那些看不见的问题 ， 而灾祸也藏在那些看不见的问题之中 。
改变这一个恶性循环 ， 根源就是扩散自己的思维 ， 打破自己智慧的局限 。
所以庄子就说：“人们把耳、目、心计看作是宝贵的东西 ， 不也是很可悲吗 。 故而才有永无休止的亡国杀人这类事情 ， 这是不知道探究这些祸患根源的缘故 。 ”
把自己对于某一件事情上的聪明 ， 用在人生长远的过程中 ， 生活中有一些人 ， 他们为了追逐某一件事情的成功 ， 不择手段 ， 突破道德和法律的底线 ， 用损人不利己的行为来达到自己的目的 。
但是却从来没有想过 ， 当下自以为是的手段反而是葬送自己前程的祸患 ， 学会退一步 ， 放下一些东西 ， 才能在以后的人生中或其他事情上迎来更大的收获 。
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道家思想中提出了“有和无”的智慧 ， 所谓“有” ， 就是我们看得见的富贵名利 ， 拥有的东西；所谓“无”就是我们失去的 ， 没有达到的 ， 不存在的东西 。
“有”看似是好的一面 ， 但是也带来坏的灾祸 ， “无”看似是一种失去 ， 但实则也带来了隐形的福报 。
当你在某一些时间愿意主动放弃一些东西 ， 没有过度去追求一些东西时 ， 反而能够因此保全了自己 ， 避免了祸患的存在 。


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