唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展 。宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程 。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画 。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分 。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺 。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现自己的苦节 。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向 。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的茶道 。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就 。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有独特的中国人性 。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，天人合一成为中国茶道的哲学基础 。儒学的以虚静推于天地，通于万物，道家的宁静致远，道法自然，佛教的茶禅一味，梵我一如，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通，最终达到思与境偕、情与景冥的境界，这便是古代中国人所追求的天人合一 。
品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静 。茶禅一味，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓佛法但平常，莫作奇特想，不论过去与未来，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起吃茶，就可感悟茶禅一味的高雅境界 。正所谓：唯是平常心，方能得清静心境;唯是清净心境，方可自悟禅机 。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解 。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡 。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济 。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情 。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人 。
湖南石门的夹山寺，几经沧桑，历来为墨客骚人云集的地方，晨钟暮鼓，云遮雾罩，神秘莫测，历代高僧辈出，颇有盛名 。茶禅一味作为茶禅文化的最高准则由此间创立，是不奇怪的 。渊源深厚茶禅文化以及发源地夹山寺，越来越引起社会各界尤其实考古、宗教、历史、旅游等方面的重视，厚重的文化底蕴必将带来经济的腾飞 。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异 。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离 。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长 。农禅并重为佛教优良传统 。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶 。制茶饮茶，相沿成习 。许多名茶，最初皆出于禅僧之手 。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名 。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造 。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体，而成为中国的茶禅文化 。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具 。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其本色滋味，与禅家之淡泊自然、远离执著之平常心境相契相符 。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印 。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣 。
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