【原文】：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。——老子《道德经》第五章
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释义：
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，还不如保持虚静。
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解析：
刍（chu）狗就是指用草扎成的狗，比喻那些轻贱无用的东西。老子的道家思想不同于孔子的儒家仁爱思想，老子倡导“无为而治”自然之道，即管理的最高艺术是顺其自然，正所谓是“人法地、地法天、天法道、道法自然”是也！
【 天地|每天学点国学：天地不仁，以万物为刍狗】老子的爱是大爱，普爱众生，一视同仁，不分高低贵贱；但是儒家思想不同，讲究“君君臣臣父父子子”，扬善除恶，一切尊卑有序，主张天地仁爱，所以是善有善报，恶有恶报。
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《太平广记》里面记载了一段老子和孔子的对话：
老子问孔子在读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。
老子说：“圣人读它可以，你为什么要读它呢？这本书的精髓是什么？”
孔子说：“精髓是宣扬仁义的。”
老子说：“所谓仁义，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得“道”。宣扬仁义，就如同敲着鼓去寻找丢失的羊一样。你是在破坏自然规律，败坏人的天性啊！”
孔子从老子那里回来，三天没有说话。子贡就问他怎么了，孔子说：“我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。”
不得不说，老子的思想境界的确很高，他属于“出世的神仙”；但孔子是儒家之圣人，他提倡积极“入世”，想问题也更加现实和具体，他谋求的是国家繁荣昌盛，老百姓安居乐业，是实实在在的福分。
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历史证明：西汉初期，前面几个皇帝都采取黄老之学，无为而治，休养生息，的确有一定的成效，还创造了“文景之治”的盛世。但是需要继续繁荣昌盛、发展壮大，黄老学说显然已经不符合时代潮流了。
于是，从汉武帝开始，罢黜百家，独尊儒术。之后，历朝历代的皇帝也大都将儒家思想作为治国理政的核心思想，也都取得了颇有成效的效果。
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儒家的“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭让、忠、孝、勇、恭、廉”等道德理念，也是深入人心，继而使得社会井井有条，老百姓遵纪守法、遵守道德规范等等。
而道家思想，则常用于人们“入世”遇到困惑或逆境时候，反思反省，谋求“出世超然”的一种工具或者习惯。以“道”修心，以“儒”修业，出世为仙，入世为王，这种修身养性、为人处世的理念已经深入很多国人心中，且使人受益匪浅。不管怎么说，老祖宗留给我们的思想精华部分，我们都要好好吸收，并将其发扬光大！
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