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冯友兰|冯友兰：人性的本质是什么

冯友兰|冯友兰：人性的本质是什么
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文丨冯友兰
【01】
人性本善
我们已经知道 ， 孔子对于"仁"讲了很多 ， 对"义""利"之辨也分得很清 。 每个人应当毫不考虑自己利益 ， 无条件地做他应该做的事 ， 成为他应该成为的人 。 换句话说 ， 他应当"推已及人" ， 这实质上就是行"仁" 。 但是孔子虽然讲了这些道理 ， 他却没有解释为什么每个人应该这样做 。 孟子就试图回答这个问题 。 在回答的过程中 ， 孟子建立了人性本善的学说 。 性善的学说使孟子赢得了极高的声望 。
人性是善的 ， 还是恶的 ， 确切地说 ， 就是人性的本质是什么？向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一 。 据孟子说 ， 他那个时候 ， 关于人性的学说 ， 除了他自己的学说以外 ， 还另有三种学说 。 第一种是说人性既不善又不恶 ， 第二种是说人性既可善又可恶（这意思似乎是说人性内有善恶两种成分） ， 第三种是说有些人的人性善 ， 有些人的人性恶 。 持第一种学说者是告子 ， 他是与孟子同时的哲学家 。 《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论 ， 所以我们对于第一种学说比对于其他两种知道得多一些 。
孟子说人性善 ， 他的意思并不是说 ， 每个人生下来就是孔子 ， 就是圣人 。 他的学说 ， 与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处 ， 也就是说 ， 认为人性内有种种善的成分 。 他的确承认 ， 也还有些其他成分 ， 本身无所谓善恶 ， 若不适当控制 ， 就会通向恶 。 这些成分 ， 他认为就是人与其他动物共有的成分 。 这些成分代表着人的生命的"动物"方面 ， 严格地说 ， 不应当认为是"人"性部分 。
孟子提出大量论证 ， 来支持性善说 ， 有段论证是："人皆有不忍人之心……今人乍见孺子将入于井 ， 皆有沐惕恻隐之心……由是观之 ， 无恻隐之心 ， 非人也；无羞恶之心 ， 非人也；无辞让之心 ， 非人也；无是非之心 ， 非人也 。 恻隐之心 ， 仁之端也；羞恶之心 ， 义之端也；辞让之心 ， 礼之端也；是非之心 ， 智之端也 。 人之有是四端也 ， 犹其有四体也……凡有四端于我者 ， 知皆扩而充之矣 。 若火之始然 ， 泉之始达 。 苟能充之 ， 足以保四海；苟不充之 ， 不足以事父母 。 "
一切人的本性中都有此"四端" ， 若充分扩充 ， 就变成四种"常德" ， 即儒家极其强调的仁、义、礼、智 。 这些德 ， 若不受外部环境的阻碍 ， 就会从内部自然发展（即扩充） ， 有如种子自己长成树 ， 蓓蕾自己长成花 。 这也就是孟子同告子争论的根本之点 。 告子认为人性本身无善无不善 ， 因此道德是从外面人为地加上的东西 ， 即所谓"义 ， 外也" 。
这里就有一个问题：为什么人应当让他的"四端" ， 而不是让他的低级本能 ， 自由发展？孟子的回答是 ， 人之所以异于禽兽 ， 就在于有此"四端" 。 所以应当发展"四端" ， 因为只有通过发展"四端" ， 人才真正成为"人" 。 孟子说："人之所以异于禽兽者几希 ， 庶民去之 ， 君子存之 。 "他这样回答了孔子没有想到的这个问题 。
冯友兰|冯友兰：人性的本质是什么
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【02】
儒墨的根本分歧
我们由此看出了儒墨的根本分歧 。 孟子以"距杨墨"为己任 ， 他说："杨氏为我 ， 是无君也 。 墨氏兼爱 ， 是无父也 。 无父无君 ， 是禽兽也……是邪说诬民 ， 充塞仁义也 。 "很明显 ， 杨朱的学说是反对仁义的 ， 因为仁义的本质是利他 ， 而杨朱的原则是利己 。 但是墨子的兼爱 ， 目的也是利他 ， 在利他这方面他甚至比儒家的调子更高 。 那么 ， 孟子在他的批判中 ， 为什么把墨子和杨朱混在一起呢？
对于这个问题 ， 传统的回答是 ， 由于墨家主张爱无差等 ， 而儒家主张爱有差等 。 换句话说 ， 在爱人的问题上 ， 墨家强调同等 ， 儒家强调差等 。 《墨子》里有段话说明了这个分歧 ， 有个巫马子对墨子说："我不能兼爱 。 我爱邹人于越人 ， 爱鲁人于邹人 ， 爱我乡人于鲁人 ， 爱我家人于乡人 ， 爱我亲于我家人 ， 爱我身于吾亲 。 "
巫马子是儒家的人 ， 竟然说"爱我身于吾亲" ， 很可能是墨家文献的夸大其词 。 这显然与儒家强调的孝道不合 。 除了这一句以外 ， 巫马子的说法总的看来符合儒家精神 。 因为照儒家看来 ， 应当爱有差等 。
谈到这些差等 ， 孟子说："君子之于物也 ， 爱之而弗仁；于民也 ， 仁之而弗亲 。 亲亲而仁民 ， 仁民而爱物 。 "孟子同墨者夷之辩论时 ， 问他"信以为人之亲其兄之子 ， 为若亲其邻之赤子乎？"对于兄之子的爱 ， 自然会厚于对邻人之子的爱 。 在孟子看来 ， 这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱使之及于更远的社会成员 ， "老吾老 ， 以及人之老；幼吾幼 ， 以及人之幼" 。 这就是孟子所说的"善推其所为" 。 这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的 。
爱家人 ， 推而至于也爱家人以外的人 ， 这也就是行"忠恕之道" ， 回过来说也就是行"仁" ， 这都是孔子倡导的 。 这其间并无任何强迫 ， 因为一切人的本性中都有恻隐之心 ， 不忍看得别人受苦 。 这是"仁之端也" ， 发展这一端就使人自然地爱人 。 但是同样自然的是 ， 爱父母 ， 总要胜过爱其他一般的人 ， 爱是有差等的 。
儒家的观点是这样 ， 墨家则不然 ， 它坚持说 ， 爱别人和爱父母应当是同等的 。 这会不会弄成薄父母而厚别人 ， 且不必管它 ， 反正是要不惜一切代价 ， 也要消除儒家的有差等的爱 。 孟子抨击"墨氏兼爱 ， 是无父也"的时候 ， 心中所想的正是这一点 。
在爱的学说上 ， 儒墨的上述分歧 ， 孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过 。 但是除此以外 ， 还有一个更带根本性的分歧 。 这就是 ， 儒家认为 ， 仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为 ， 兼爱是从外部人为地附加于人的 。
也可以说 ， 墨子也回答了孔子没有想到的一个问题 ， 就是 ， 为什么人应当行仁义？不过他的回答是根据功利主义 。 他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱 ， 也与儒家为仁义而仁义的原则不合 。 若把所引《墨子·兼爱》篇的话与所引《孟子》论"四端"的话加以比较 ， 就可以很清楚地看出这两家的根本分歧 。
【冯友兰|冯友兰：人性的本质是什么】◎本文摘自冯友兰《中国哲学简史》 ， 图源网络 ， 图文版权归原作者所有 。


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