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赵老生死并非两茫茫( 二 )


死亡是人人厌恶的 ， 但并不妨碍我们去认识它 ， 只有认知 ， 才能克服心中的恐惧 ， 就像去认识一位陌生的朋友 ， 认识了 ， 也就不怕了 。 乔达摩·悉达多悟道成佛之后 ， 很多人便来寻求他的帮助 ， 一天 ， 一位妇女抱着她一岁儿子的小尸体 ， 伤心欲绝地来请求他行一个神迹 ， 来使她的儿子复活 。 佛陀说：“只有一个办法能治疗你的痛苦 ， 你到城里去 ， 向任何一户没有死过亲人的家庭要一粒芥菜子 ， 拿回来给我 。 ”这位妇女于是立即起身 ， 挨家挨户去讨要芥菜子 ， 走遍全城 ， 也没有要到 ， 每家每户都说有亲人去世了 。 虽然一无所获 ， 但在这时 ， 她觉得自己没有先前那么痛苦了 ， 埋葬了儿子的尸体 ， 又回到了佛陀那里 。 “我现在开始理解死亡是怎么一回事了 ， 悲伤使我盲目 ， 我以为只有我一个人受到了死亡的折磨 。 ”她说 。 佛陀于是开示她道：“如果你想了解生死的真义 ， 就必须要时常反省 ， 宇宙间只有一个不变的法则 ， 那就是一切都在改变 ， 一切都是无常 。 不仅你的孩子会死 ， 我和你 ， 所有人 ， 都会死 ， 我们都在不可避免地走向死亡 ， 只是时间迟早而已 。 ”
这个故事告诉我们 ， 死亡并不是什么可怕的事情 ， 只不过是许多注定要发生的事情中的一件而已 ， 并不值得期待 ， 也不值得恐惧 ， 它只是一件最平常不过的事而已 。 只有接近死亡 ， 直面它 ， 才可以带来真正的觉醒和生命观念的改变 。 存在主义告诉我们 ， 人生只是介于生与死之间的一条线段 ， 生之前没有我们 ， 死之后也没有我们 ， 我们能觉察的 ， 只有活着的当下 。 如果我们能接受生命短暂、脆弱、无常这个事实 ， 那我们就能更安心地面对死亡 ， 以及其他任何的不幸 ， 我们依然可以从有限的生命里去做一些有意义的事 ， 去爱 ， 在追求物质保障的同时 ， 也探索生命的精神层面的意义 ， 我们可以微笑着面对任何变故 ， 包括死亡 。 我们通过对它的认知 ， 已经知道生命是怎么一回事 ， 什么才是生命中最值得珍视的东西 。
人 ， 本质上还是一种精神概念 ， 肉体只是精神世界的承载者 ， 只是速朽的皮囊 ， 如果没有精神上的觉醒 ， 肉体便是行尸走肉 ， 便无所足道 。 同样是一生 ， 关在笼舎里的鸡鸭 ， 与自由翱翔的雄鹰 ， 显然是天差地别的 ， 你愿意选择哪一种？无论选择哪一种 ， 人生都是短暂又无常的 ， 就算没有各种变故和意外的中道崩殂 ， 无灾无病走完一生 ， 也不过百年 ， 看起来还算漫长 ， 其实弹指而过 ， 乃至于我们的人生看起来像是虚幻的 ， 那么多人来了 ， 走了 ， 音容笑貌犹在眼前 ， 却好像从来没有存在过一般 。 所以《金刚经》里说：“一切有为法 ， 如梦幻泡影 ， 如露亦如电 ， 应作如是观 。 ”这有为法即是无常法 ， 我们所亲身体验的、所思虑的事物 ， 都不恒常 ， 都如梦、影子、露水、闪电一样 ， 转瞬即逝 。 乔布斯也好、布莱恩特·科比也好 ， 无论你多么优秀 ， 都无法摆脱无常命运 。 人算什么 ， 在上帝手里 ， 就像是落在淘气孩子手中的毛毛虫罢了 。
藏传佛教里虽然神神道道的东西很多 ， 但依然有不少对佛陀思想深刻的展示 ， 诸如天葬 ， 诸如坛城 。 对于初次体验天葬的人来说 ， 那种死亡教育是非常震撼的 ， 大多数人都能立刻顿悟 ， 不再执念于沉重的肉身 ， 不再对死亡有所恐惧 。 人生如此短暂又无常 ， 何必去计较那些鸡毛蒜皮的事情 ， 为何不去追寻一些自己真正感兴趣的事情 ， 何必要贪嗔痴于一些身外之物 ， 而忘记更重要的爱与觉醒 。 人死了 ， 肉被一刀刀切下来 ， 喂到鹰鹫们嘴里 ， 以求得转身高处 ， 这倒是很有画面感、仪式感 ， 很有诗意 。 同时也让你明白 ， 越是拖延对死亡的正视 ， 就会越是无知 ， 越无知就越恐惧 。 我们常常觉得 ， 幸福的时光会一直都在 ， 其实 ， 那只是一种一厢情愿的期望 ， 很多人一生都在逃避对死亡的认知 ， 直到死亡真正来临 ， 才手足无措 ， 这种事情其实非常不幸 。 我们越是逃避死亡 ， 越是自欺欺人 ， 我们所期待的幻想 ， 就越像是饮用海水一样 ， 只会越饮越渴 。


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