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[无可无不可]知其不可而为之，孔子迂腐吗？无可无不可，孔子滑头吗？

在一般人的印象中 ， 孔子被分裂成两个形象 。
第一种认为孔子是个非常迂腐不懂变通的人 。孔子秉持“知其不可为而为之”的人生信念 ， 不管前路有多么艰辛 ， 未来看不到希望 ， 孔子还是毅然前行 。
[无可无不可]知其不可而为之，孔子迂腐吗？无可无不可，孔子滑头吗？
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他去齐国 ， 梦想在齐国从政做出一番恢复周礼的大事业 ， 差点被人陷害 ， 赶紧跑回鲁国 。在将近知天命之年又在鲁国从政 ， 结果很不如意 ， 只能带着弟子们周游列国 ， 希望游说诸侯成就理想 。晚年孔子依然不肯退休 ， 孜孜不倦地从事文化研究和教育传播工作 ， 一生可谓是凄凄惶惶非常紧张 。当时很多隐士都讽刺他 ， 甚至弟子们也不理解 ， 但孔子依然坚持自己的理想 ， 头也不回地往南墙撞 。
第二种认为孔子是个滑头主义者 。因为他说过自己是“无可无不可”的人 ， 可以这样做 ， 也可以那样做 ， 没有非要固守不能改变的事情 。孔子在处事方法上主张的“中庸之道” ， 更是被很多人认为是极其庸俗的和稀泥、墙头草 ， 教人混社会的学说 ， 而孔子更是成了老滑头 。
事实上 ， 这是对孔子莫大的误解 。孔子不是个迂腐的老头 ， 更不是个庸俗的滑头 ， 用孟子的话说 ， 他是“圣之时者” ， 是圣人中最懂得与时俱进、最善于通权达变的人 ， 是圣人的集大成者 。
孔子既不迂腐 ， 也不滑头 。他是真正践行了儒家“中庸之道”价值观和方法论的哲学家 。
通俗地说 ， “中庸之道”其实就是守住中道的平衡点 ， 不左不右不偏不倚 ， 按照现实主义的原则 ， 合适才最好 。我们做人做事要随着时代和环境的变化 ， 不断调整自己的做法 ， 保持动态平衡 。这种人生方法论被儒家认为是“极高明而道中庸”极为崇高的境界 。
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【[无可无不可]知其不可而为之，孔子迂腐吗？无可无不可，孔子滑头吗？】让我们来看孔子是在什么样情况下 ， 说“无可无不可”的 。
《论语微子》：子曰：“不降其志 ， 不辱其身 ， 伯夷、叔齐与！”
谓：“柳下惠、少连 ， 降志辱身矣 ， 言中伦 ， 行中虑 ， 其斯而已矣 。”
谓：“虞仲、夷逸 ， 隐居放言 ， 身中清 ， 废中权 。我则异于是 ， 无可无不可 。”
孔子说：“伯夷与叔齐是属于志节不受委屈 ， 人格不受侮辱的人！”又说：“柳下惠与少连 ， 志节受委屈 ， 人格受侮辱 ， 可是言语合乎规矩 ， 行为经过考虑！”又说：“虞仲与夷逸 ， 隐居起来放言高论 ， 人格表现廉洁 ， 被废合乎权宜 。我与这些人都不同 ， 没有一定要怎么做 ， 也没有一定不要怎么做 。”
对于是仕与隐 ， 孔子并没有一个极端的观点 ， 一定要像伯夷叔齐那样坚决隐居 ， 也没有像柳下惠那样历经三次被贬还是在朝廷做官 。孔子说“无可无不可” ， 只要合乎“仁与义” ， 在合适的时机做该做的事 ， 而不是顽固僵化不知变通 。
那么出仕途与隐退的时机是什么呢？
孔子说 “邦有道则仕 ， 邦无道则可卷而怀之”；“天下有道则见 ， 无道则隐” 。意思是倘若国家能为天下百姓谋福利 ， 那就应该出来做官帮扶正义；如果国家混乱黑暗以权谋私,那就应该辞官归隐 ， 而不是助纣为虐或尸位素餐 。
可见 ， 在孔子看来 ， 做事的标准要根据实际情况来定 ， 对一件事没有绝对的定论 ， 关键要“合道”,也就是合情、合理、合义 。
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