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百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情


北京联盟_本文原题：人 若 清 居，便 無 俗 情
百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情
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图丨文人空间
宋人朱熹有诗曰：「我种南窗竹 ， 戢戢已抽萌 。 坐获幽林赏 ， 端居无俗情」 。 室外竹木交映 ， 居内百器清雅 ， 时有寒风敲窗 ， 偶闻林鸟低聆 ， 茶烟轻扬之时 ， 尘俗皆散 。
今世人虽备百物 ， 却堆陈无章 ， 便落市井之俗；虽有广厦 ， 而心存浊虑 ， 便生窘迫之相 。 人若能以素心清居 ， 纵然身处斗室 ， 亦无俗情 。
百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情
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图丨网络
清居 ， 是生活最好的状态 ， 它能让人暂得身心的安宁 ， 远遁世俗的声色犬马 。 古人有句诗说得特别好：「因过竹院逢僧话 ， 偷得浮生半日闲」 。
身闲意定 ， 先止后观 ， 得半日之闲 ， 养清居之心 ， 生命不只是旅途中的追逐 ， 还应该有生活中的安养 ， 它让我们摒弃世外的喧嚣 ， 与室中百器为友 ， 「耳得之而为声 ， 目遇之而成色」 ， 诚可得清闲之雅、清旷之致、清骨之兴 。
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清闲之雅
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林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学 。 在文士眼中 ， 我们的山川草木、琴棋书画、茶酒香花 ， 都是闲暇的产物 。 酒酬知己 ， 茶酬知音 。 小筑之间 ， 一壶佳茗 ， 成了宾朋之间最好的媒介 。
百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情
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图丨頑顽石不全
中国人喝茶讲究境、器、水、茶、友之间的契合与韵致 。 明窗净几 ， 器陈精良 ， 有此境 ， 有此器 ， 有此茶 ， 有此水 ， 正应了唐朝诗人李涛的一句诗：「水声常在耳 ， 山色不离门」 。 世间万般清雅 ， 皆在一碗茶烟之中 。
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清旷之致
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古人对清旷韵致的追求 ， 全在室庐的营造之中 。 在李渔看来须「门庭雅洁 ， 室庐清靓 ， 亭台具旷士之怀 ， 斋阁有幽人之致」 ， 室中诸般器物 ， 皆是主人心性的体现 。 中国文人的审美从绘画与书法之中 ， 迁移到园林、居室、器用、造物之上 ， 从而形成了对生活中品茗、饮酒、收藏、品鉴的至高标准 ， 这也构成了文人审美的极致规范 。
百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情
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图丨頑顽-石夫人
先人所谓「宁古无时 ， 宁朴无巧 ， 宁俭无俗」 ， 若能践行古人之言 ， 便可得清旷之致 ， 在清净中远离浮华 ， 在平淡中超脱尘俗 。
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清骨之兴
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明人陆绍珩有谓：「吾斋之中 ， 不尚虚礼 ， 凡入此斋 ， 均为知己」 。 室中布陈种种 ， 当以心性舒适为旨归 ， 为自己营造一番「神骨俱清」之境 。 清茶好酒 ， 以适幽趣 ， 心骨澄澈 ， 以慰尘世 。
人们对居室的审美 ， 应是一种积极的情感愉悦 ， 以朴雅清旷为上 ， 以繁赘冗沉为下 。 否则便「俗气入骨 ， 即吞刀刮肠 ， 饮灰洗胃 ， 觉俗态之益呈」 。
百器：人 若 清 居 ， 便 無 俗 情
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图丨花関·景素
人生不满百 ， 其半在居室 。 素心清居 ， 百器作友 ， 虽为小筑 ， 也是安放自我的城池 ， 我不禁忆起顾城的一首小诗：
我的心 ， 是一座城 ， 一座最小的城 。
没有杂乱的市场 ， 没有众多的居民 。
冷冷清清 ， 冷冷清清 ，
只有一片落叶 ， 只有一簇花丛 ，
还偷偷掩藏着儿时的深情 。
「入室许清风 ， 对饮惟明月」 。 依木而居 ， 时见明月穿落叶；清歌花茶 ， 偶遇窗外散清芬 。 愿君目蔽追逐 ， 身远熙攘 ，清居有诗 ， 朴雅无俗 ， 听窗外秋风正深情 。


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